ESPRIT SHAMAN

LE RÊVE BRISÉ DES ABORIGÈNES

2012-02-13T12:08:00.000-08:00

Le rêve brisé des aborigènes

extrait sur http://www.anako.com/

LE REVE BRISÉ DES ABORIGÈNES SUR FRANCE 5
10 février 2012 ( patrick bernard )
Rare reportage d'un regard humble sur les aborigènes d'Australie, qui plus est relate la dimension spirituelle de cette civilisation. Excellent. Merci!!!

A revoir sur http://www.pluzz.fr replay

Le rêve brisé des aborigènes

CHANDELOURS !

2012-01-29T07:14:00.000-08:00

Le 2 février l'ours sort traditionnellement de sa tanière! et ce, jusqu'au 14 février (Saint Valentin).

Petite histoire de l'ours:

Dans beaucoup de région de l'Europe tempérée la sortie de l'hibernation de l'ours était repérée le 2 février, parfois le 3. Les habitants des campagnes participaient à cette commémoration par des festivités mal vues par le clergé (car des mise en scènes de fécondité associées à la force viril de l'ours s'apparentaient au diable pour l'Eglise...)

La date du 2 février fût donc christianisée dès le Vè siècle et transformée en La Présentation de Jésus au temple et la Purification de Marie. Mais cela ne suffit pas, le pape Gélase institua le fête chrétienne des chandelles qui devait, par la symbolique du feu, dissiper le Mal, c'est notre traditionnelle fête de la Chandeleur! Mais l'ours étant plus fort que tout, les populations rurales de part leur encrage dans la nature, ses cycles et son représentant puissant qu'est l'ours nommèrent parfois cette fête la Chandelours, asociant la symbolique du feu et de la lumière à la sortie de l'hibernation de l'ours et à la fertilité de la nature à ce moment là.

Le 1er février est par ailleurs la fête celtique d'Imbolc lors de laquelle est célébré le retour de la lumière. L'Eglise y fixa la Sainte Brigitte, patronne de l'Irlande. Voilà comment on arrive à un calendrier truqué par l'Eglise et une ribambelle de saints inventés de toutes pièce pour supplanter le rites païens liés à l'Ours...

A découvrir dans le passionnant livre de Michel Pastoureau, "L'ours, histoire d'un roi déchu".

EN LIEN:

HUNUNPA L'ESPRIT DE L'OURS

LE RÉVEIL DE L'OURS

CHAMANISME et CORPS DE LUMIÈRE

2011-12-26T22:32:00.000-08:00

Publication à venir: sur le Corps de Lumière dans les traditions Shaman

HUNUNPA L'ESPRIT DE L'OURS

2011-04-27T00:21:00.000-07:00

Hununpa est l'esprit de l'ours.
Il est le bi (nunpa) pède (hu) "deux jambes", comme l'homme.
L'ours lui-même est Mato.
Il communique son pouvoir (ton) aux "rêveurs d'ours" (matoiyhanblapi) , ceux qui "se souviennent", wakiksuyapi, de Hununpa.
Il enseigne la guérison, montre les remèdes, et les sociétés de l'ours (Mato Okolaticye), sont des associations de guérisseurs.
Celui qui rêve de Wakinyan devient Heyoka, mais celui qui rêve de Hununpa doit devenir guérisseurs, pejuta wicasa, homme des "médecines" (des racines d'herbes) ou wapi wicasa, conjureur.

En lien:
LE RÉVEIL DE L'OURS

CHANDELOURS !

LES PULLAVAN

2011-01-12T08:29:00.002-08:00

Extraits du texte « Le Chants de Pullavan », (Kerala, Inde du sud), de Laurent Aubert. Pour la parie musical se référer au cd et au détail techniques du texte correspondant.

Les Pulluvan sont une communauté de bardes itinérants qui vivent éparpillés dans plusieurs districts de l'État du Kerala, en Inde du Sud. Jusqu'aux réformes sociales ayant suivi l'indépendance de l'Inde, ils faisaient partie des castes considérées comme intouchables, ce qui explique qu'aujourd'hui encore, ils habitent souvent dans des quartiers réservés, situés en marge des agglomérations villageoises. Ce statut était notamment déterminé par le fait qu'ils étaient – et sont toujours – des spécialistes du culte des nâga (aussi appelés pâmpu ou sarppam), les dieux-serpents, êtres ambivalents, mi-divins, mi-démoniaques, dont la fréquentation a toujours été considérée comme dangereuse. En dépit de leur condition sociale peu enviable, les Pulluvan jouissent de ce fait d'un certain prestige et d'une considération particulière dans la société rurale du Kerala. Le «culte des cobras» (nâgârâdhana) est d'ailleurs très répandu, non seulement au Kerala, mais dans l'Inde entière, en particulier au Rajasthan et dans le nord-est du sous-continent. Les Pulluvan sont en particulier les officiants de rituels appelés pâmpin-tullal, qu'ils pratiquent pour le compte de familles appartenant à des communautés non brahmaniques, mais hiérarchiquement supérieures à la leur, notamment les Nâyar, qui forment aujourd'hui la majorité de la «classe moyenne» du Kerala, et les Izhava, dont la plupart sont agriculteurs.

Contrairement à la plupart des autres communautés de chanteurs et de musiciens, les Pulluvan partagent leurs attributions musicales et rituelles avec leurs femmes, les Pulluvatti. Ensemble, ils officient en diverses occasions : tout d'abord dans les temples consacrés aux nâga, où ils ont notamment la responsabilité de chanter quotidiennement leurs louanges afin de les apaiser et d'invoquer leur protection. Certains Pulluvan sont rattachés en permanence a l'un ou l'autre de ces lieux saints, qu'il s'agisse de modestes autels villageois ou de grands sanctuaires attirant régulièrement d'innombrables pèlerins comme Mannarasala, dans le district d'Alappuzha, ou Ochira, dans celui de Kollam. Les Pulluvan et les Pulluvatti exercent aussi leur art, le plus souvent individuellement, en proposant leurs services aux demeures familiales, afin d'appeler la bénédiction des nâga sur ceux qui le souhaitent, pour eux ou pour leur descendance, en vue d'une guérison ou d'une grâce particulière.

Dans l'ensemble, les transcriptions des termes vernaculaires respectent la graphie du malayalam, mais sous une forme simplifiée. Nâga a cependant été préféré à nagâm, cette graphie issue du sanscrit étant fréquemment utilisée dans la littérature indianiste.

LES PULLAVAN

LE RITUEL DES DIEUX SERPENTS

LA MUSIQUE DES PULLAVAN

LE RITUEL DES DIEUX SERPENTS

2011-01-12T08:26:00.000-08:00

Extraits du textes « Le Chants de Pullavan », (Kerala, Inde du sud), de Laurent Aubert.

Les Pulluvan et leurs épouses les Pulluvatti sont les spécialistes de rituels de possession et d'exorcisme appelés pampin-tullal ou sarppan-tullal (littéralement : «tremblement de serpents»), regardés comme particulièrement efficaces pour faire face aux pouvoirs éminemment ambigus des nâga. Leur rôle lors de ces rituels concerne d'abord ce qu'on appelle le kalam-ezhuttu-pâttu, littéralement «tracé et chant de l'aire», qui consiste en la réalisation d'une image (kalam) de poudres colorées représentant des nâga – généralement en nombre pair – accompagnée de chants (pâttu) qui leur sont adressés. Cette phase est suivie de celle de l'effacement du kalam, puis de la séance de possession proprement dite, au cours de laquelle une ou plusieurs femmes appelées piniyâl vont être habitées par l'esprit d'un nâga, qui va bénir l'assemblée et parfois proférer des oracles. Précisons que le tullal n'est pas une danse; ce terme signifie plutôt «tremblement», «saut», «bond» ou «agitation», en référence à l'aspect désordonné des mouvements des piniyâl lors de la possession.

De nombreux sanctuaires invitent les Pulluvan à effectuer le pampin-tullal une fois par an, afin de maintenir le lien de dévotion et d'échange qui les unit aux déités ophidiennes. Ces rituels sont destinés à séduire les nâga dans le but d'écarter leur malédiction et de s'assurer de leur protection, notamment en ce qui concerne la santé des participants, leur descendance ou les récoltes à venir. Il arrive aussi que des séances soient spécialement commanditées en cas de calamité naturelle, d'épidémie, de stérilité ou de conflit, lorsque ces fléaux paraissent dus à une malédiction. La durée du rituel est variable : le plus souvent, elle est d'une nuit, de la fin de l'après-midi à l'aube, parfois de trois, voire jusqu'à sept nuits consécutives, avec plusieurs possessions quotidiennes, comme à Mannarasala.

Lors de ces rituels, les Pulluvan chantent face à l'autel ou «bosquet aux serpents» (sarppa-kâvu) qui leur est dédié, lequel est souvent situé un peu à l'écart de ceux consacrés aux autres dieux et aux ancêtres. Leurs chants propitiatoires s'appellent pâmpin-pâttu, «chants de serpents»; il en existe plusieurs types selon la phase de la séance à laquelle ils s'appliquent : louanges descriptives (stuti) des dieux et des nâga, récits des mythes d'origine de ces derniers (nâgôlpatti), préceptes relatifs à leur culte (sarppa-shâstram), chants d'offrande (nêrccappâttu), de possession (tullal-pâttu), d'exorcisme (nâvêru), etc., jusqu'à la bénédiction finale (mangalam). Si la succession de ces différents chants respecte en principe un ordre relativement immuable lors d'un rituel, leur agencement peut toutefois varier selon les spécificités d'un sanctuaire ou les requêtes de ses responsables.

Comme signalé plus haut, les Pulluvan sont également chargés de réaliser les magnifiques images des dieux-serpents appelées kalam. Ce terme, qui signifie littéralement «aire» ou «seuil», désigne la surface sur laquelle, dans l'enceinte d'un sanctuaire, est tracée une image sacrée au moyen de poudres colorées, et, par extension, cette image elle-même. Face à l'autel dédié aux nâga, en un lieu préalablement purifié, le kalam est dessiné sur le sol, à l'abri d'une sorte de dais ou de pavillon temporaire érigé pour la circonstance, fait d'une structure de bambou ornée de franges de feuilles de sont alors apportées aux nâga par un officiant (pûjâri) désigné par la famille commanditaire : la flamme d'une lampe à huile, un boisseau de riz et différentes nourritures végétales placées sur des feuilles de bananier.

Après une prière initiale à Ganapati, le dieu qui écarte les obstacles, et un prélude instrumental, les chants débutent à la lueur des lampes à huile, bientôt suivis du tracé du kalam. Celui-ci se présente sous forme d'entrelacs de serpents très complexes, qui font volontiers penser aux enluminures des manuscrits irlandais médiévaux. Les kalam des Pulluvan sont innombrables, à l'instar des nâga qu'ils représentent. Un des plus prisés est celui des «huit cobras» (asta-nâgam), aussi appelé «noeud de serpents» (sarppa-kettu), qui passe pour les synthétiser tous.

Lorsque le dessin est achevé, des offrandes sont à nouveau disposées sur le diagramme par le pûjâri afin d'attirer les nâga pour qu'ils investissent leur image : la séance de possession peut débuter. Les cheveux défaits, quelques femmes, en principe des jeunes filles vierges, s'apprêtent à devenir des piniyâl, des possédées. Elles se tiennent debout devant le kalam et commencent à trembler et à sautiller sur place, le regard exorbité et la respiration haletante : c'est le signe que les nâga sont en train de s'installer dans leur corps. À un moment donné, elles baissent la tête et se mettent à balayer le kalam de leur chevelure, de façon complètement désordonnée; puis elles s'écroulent sur l'image et se vautrent dans les poudres de couleurs, rampant comme des serpents et soulevant sur leur passage un nuage de poussière multicolore. Dès le moment où les piniyâl, investies de la présence des nâga précédemment logée dans le kalam, commencent à effacer le dessin, la musique cesse. Pantelantes, échevelées, les possédées expriment alors les volontés des dieux-serpents. À travers leur bouche, les nâga font savoir à l'assistances s’ils agréent ou non le rituel et, le cas échéant, s'ils accèdent aux requêtes des sacrifiants. Une fois leur message énoncé, la possession doit cesser : le maître de maison et les Pulluvan aident l'esprit des nâga à quitter le corps des femmes, et le rituel se termine par une dernière série d'offrandes et un chant de bénédiction final.

« Le Chants de Pullavan », (Kerala, Inde du sud), de Laurent Aubert.

EN LIEN: SUR LES TRACES DU SERPENTS
KALAM

LES PULLAVAN

LE RITUEL DES DIEUX SERPENTS

LA MUSIQUE DES PULLAVAN

2011-01-12T08:20:00.002-08:00

Extraits du textes « Le Chants de Pullavan », (Kerala, Inde du sud), de Laurent Aubert. Pour la partie musical se référer au cd et au détail techniques du texte correspondant.

Les Pulluvan sont les détenteurs d'un vaste répertoire de mythes et de chants de louange ou d'exorcisme adressés aux nâga. Les paroles de ces chants relatent leurs légendes, décrivent leurs pouvoirs ou stigmatisent leurs éventuelles influences néfastes (sarppadôsam) et la manière de s'en libérer, en détaillant par exemple leurs aliments favoris – en d'autres termes ceux qu'il convient de leur offrir lors des rituels afin de s'attirer leurs faveurs. Les dieux-serpents passent en effet pour avoir la capacité de chasser le mauvais œil.

 Le «mal de serpent» (sarppa-dôsam) représente une énergie ambiguë symbolisée par son venin, drogue à la fois curative et destructrice, qu'il appartient à l'initié de savoir manipuler à bon escient.

1. Shiva-stuti («Louange à Shiva»)

Ce chant est une «louange descriptive» (stuti) du dieu Shiva, considéré comme le maître du temps et l'ascète par excellence. Shiva y est d'abord dépeint sous son apparence traditionnelle : le corps couvert de cendres et orné de ses attributs, les nâga, le collier de graines de rudrâksam et les os symbolisant l'impermanence de la vie terrestre. «Je me prosterne devant ton corps, qui est saint "des pieds aux cheveux" (pâdâdi-kêsam), ô Shiva, toi dont le soleil et la lune sont les yeux, dont le Gange coule de la chevelure». L'escorte de Shiva est également évoquée, notamment son épouse Pârvati, ses deux fils et le sage Bahula. La suite du chant évoque la rencontre de Shiva et de Vishnu. Resplendissant comme le soleil, ce dernier repose sur le serpent Ananta, lui-même lové sur l'Océan de lait. À sa vue, Shiva et sa suite se prosternent devant lui. Le chanteur conclut en exprimant sa dévotion au dieu Shiva et en appelant sa bénédiction.

2. Sarppam-pâttu («Chant de serpents»)

Ce «chant de serpents» (sarppam-pâttu) est coutumièrement chanté par les Pulluvatti lors de leurs tournées de quête dans les demeures familiales. L'occasion est souvent déterminée par le calendrier, certaines dates étant jugées particulièrement auspicieuses par l'astrologie.

Il commence par une description de l'origine des dieux-serpents, qui se sont d'abord manifestés aux lieux saints de Vettikode et de Mannarasala, dans le district d'Alappuzha. Les nâga principaux sont associés aux quatre grandes castes (varna) de la société brahmanique et à leurs divinités tutélaires respectives : Brahmâ, Vishnu, Shiva et Indra. La Pullavati officiante recommande ensuite aux dévots d'ouvrir leurs oreilles et de bien écouter ses préceptes, d'effectuer régulièrement leurs offrandes (pûja) et d'observer chaque année une période de retraite (mandalam, «cycle» de quarante-et-un jours). Puis elle s'adresse directement aux nâga, et en particulier à leur reine Nâgayakshi, invoquant sa bénédiction afin qu'elle garantisse prospérité (aisvanlam) et progéniture heureuse (santâna-bhâgyam) à ses adorateurs tout en les libérant du «mal de serpent» (sarppa-dôsam).

Le chant se poursuit par une énumération des nâga en fonction du nombre de leurs têtes : à une tête (Omkara-sarppam), à deux (Palazhi-shivanutu-sarppam), à trois (Maninâgam), à quatre (Nâgarâja), à cinq (Anjanamani-sarppam), etc. La Pullavati termine en affirmant que, si son chant a l'honneur de plaire aux dieux-serpents, ceux-ci ne manqueront pas de bénir la famille pour laquelle elle chante.

3. Mûla-janma-stuti («Éloge de la première naissance»)

Cet «éloge de la première naissance», aussi appelé sarppan-galude âdimûlam («résidence originelle des serpents»), est en fait une variante du même thème que le chant précédent. Il décrit les huit principaux nâga mentionnés dans les récits mythologiques des Pûrana et les huit lieux que Parashurâma² leur assigna comme résidences initiales (âdimûlam), «lorsqu'il les fit venir d'Inde du Nord au Kerala avec les brahmanes», selon le Pullavan officiant.

²Parashurama, le sixième avatars de Vishnu, créa le Kérala d'un coup de hache et initia vingt et un guerriers, les Naïrs ou Nayar, au Kalaripayat, art martial de l'Inde du Sud.

4. Ganapati-stuti («Louange à Ganapati»)

Ce chant est une «louange descriptive» (stuti) de Ganapati, le dieu qui écarte les obstacles, et dont la résidence (sthânam) se trouve symboliquement dans l'angle sud-ouest (kanni râsi, le signe de la Vierge) du sanctuaire, selon le pullavan officiant. Chaque famille de Pulluvan en possède sa propre variante et, lors du kalam-pâttu, il est traditionnellement interprété au cours de l'«offrande des cinq ornements» (pancâlamkâra-pûja), un rite qui a lieu au coucher du soleil, après que le chef des Pulluvan a solennellement allumé la lampe à huile et les bâtonnets d'encens, et avant que la structure temporaire (pantal) sous laquelle sera réalisé le kalam soit sacralisée par la pose d'une bande de tissu rouge sur son toit.

Le Ganapati-stuti comporte divers éloges adressés à Ganapati et à Nâgarâja, le «seigneur des nâga», ainsi qu'aux dieux et aux ancêtres de la famille commanditaire du rituel et de celle des officiants pulluvan. Y figure aussi la liste des offrandes que Ganapati souhaite recevoir, et qui doivent lui être remises afin que le rituel soit placé sous de bons augures : «Je t'offre une lampe (vilakku), des fleurs (puspam), du riz (malari), du sucre brun de canne (sarkara) et des noix de coco séchées (kottatankal)».

5. Sarppôlpatti («Genèse des serpents»)

La «genèse des serpents» (sarppôlpatti ou nâgôlpatti) est le récit du mythe d'origine des nâga, de leur conception à leur sacrifice (sarppasatram) final; il est interprété dans le but d'écarter le «mal de serpent» (sarppadôsam), en d'autres termes les influences négatives pouvant émaner des nâga. On notera qu'il est une variante d'un épisode bien connu du Mahâbhârata (I, 16).

Après une invocation au dieu Shiva, auquel est attribué le son du pulluvan-kutam, la Pullavati officiante chante un épisode de la légende de Vinitâ et Kadrû, les deux sœurs ophidiennes épouses du sage Kashyappan. Vinitâ, l'aînée, pond trois œufs – deux, selon d'autres variantes du chant – dont naîtront autant de serpents, et Kadrû, sa cadette, mille et un. Jalouse, Vinitâ demande à sa sœur de lui en donner la moitié. Comme celle-ci refuse, elle la maudit et menace ses enfants, disant qu'ils mourront dans les flammes. Effrayés, les jeunes nâga s'enfuient pour se cacher sous les feuilles d'un lotus rouge; mais Vinitâ coupe toutes les tiges des lotus. Les jeunes serpents s'abritent alors dans un théâtre (nâtakasala); mais elle y boute le feu; puis dans la Mer de lait, qu'elle incendie également. Après avoir supplié leur père de les aider, les jeunes nâga voient apparaître une Pulluvatti transportant de l'eau dans son pot de terre; elle en verse le contenu dans la mer, qui se rafraîchit instantanément. Sauvés, les serpents vont se réfugier dans une grotte, où ils demeurent pendant douze ans.

Suit une description des offrandes qu'il faut présenter aux nâga afin de les satisfaire, en particulier des fleurs d'aréquier fraîches et de la farine au lait (nûrum pâlum). L’officiante joue ensuite la beauté et la gloire de Nâgarâja et de Nâgayakshi, qui résident à Mannarasala, tout en décrivant leur apparence merveilleuse : leur tête est belle comme un bourgeon de lotus, leur front est orné du croissant de lune et des marques de Shiva, leurs yeux sont semblables à des pétales de lotus, etc. Elle invite alors les nâga, qu'elle appelle les «dieux du destin» (dharma-daivam) à danser sur sa musique, tout en les invoquant en ces termes :

«Si, par mégarde, j'ai brisé un de vos œufs, je vous offrirai un œuf d'argent;

Si j'ai détruit votre maison, je vous offrirai un œuf de cuivre;

Si j'ai tué un de vos enfants, je vous offrirai un serpent d'or;

Si j'ai brûlé votre sanctuaire, je planterai un arbre à la sève laiteuse dans la forêt.

Pardonnez mes erreurs et bénissez ceux qui joignent leurs mains face à vous.

Que mon chant et ma louange vous apportent la félicité !»

6. Khândava-vânam («La forêt de Khândava»)

Ce chant a été interprété lors d'un rituel de kalam-ezhuttu-pâttu au cours duquel fut réalisé le kalam des «huit cobras» (asta-nâgam). Il fut chanté une fois la pûja initiale effectuée sur l'accompagnement de musique instrumentale. Le Pullavan officiant commence par évoquer la préparation rituelle de l'espace consacré, tout en appelant la présence des nâga sur le kalam qui va être tracé en mémoire du mythe de la forêt de Khândava (Khândava-vânam).

Selon son récit, cette forêt fut ravagée par un terrible incendie, et les serpents qui l'habitaient durent fuir. Non loin de là, une femme brahmane appelée Tangamani Varasya puisait de l'eau, et un nâga, qui était parvenu à s'échapper des flammes, vint se lover dans son pot (kutam). Tangamani eut pitié de lui et le ramena à la maison, ce qui occasionna le courroux de sa famille. «Pourquoi l'as-tu ramené ? Il était en chemin pour une autre destination», lui dit son mari. «Nous ne pouvons pas le nourrir, nous ne pouvons pas le satisfaire. Nous n'en avons ni les moyens, ni le pouvoir.» Furieux, il répudia Tangamani et la chassa de la maison avec sa jarre contenant le serpent.

Reconnaissant, le nâga bénit Tangamani et lui dit : «Invoque-moi et joue de ce pot (kutam) comme d'un instrument de musique; je viendrai alors et subviendrai à tous tes besoins.» Tangamani devint ainsi la première Pulluvatti et, en souvenir d'elle, c'est toujours le kutam qui est joué en premier au début de ce morceau. «Ce récit explique pourquoi, plus que les hommes, les femmes pulluvatti bénéficient d'une grâce particulière», commentera une des chanteuses plus tard. «Il démontre aussi, ajoutera un chanteur en souriant, qu'à l'origine, les Pulluvan étaient bien des brahmanes!»

7. Asta-nâgam («Les huit serpents»)

Lors de la même séance, une fois le kalam terminé et les différentes offrandes et processions rituelles effectuées, les piniyâl s'enduisent de nûrum pâlum, font trois fois le tour du kalam et lui offrent une fleur et de l'eau, puis se prosternent devant lui : c'est le signe que la possession (tullal) peut commencer. Le chef de la famille offre une gerbe de fleurs d'aréquier à chacune des piniyâl, qui, ce bouquet à la main, entrent en méditation.

Le Pullavan officiant entonne alors son chant, qui est une invocation aux nâga et aux autres dieux afin qu'ils s'installent dans le kalam. Après une, louange à Murukan, fils de Shiva, il mentionne ensuite la demeure originelle (mûla-sthânam) des dieux, que le kalam reproduit symboliquement. Les huit nâga qui y sont dessinés entrelacés les synthétisent tous, et le chanteur les décrit tour à tour, dans un ordre correspondant au nombre de leurs têtes, jusqu'au «serpent suprême» (para-nâga), qui règne au sommet du banian sacré, et à Anantan Vasuki, le serpent à mille-et-une tête, sur lequel repose Bhagavan (Vishnu) lors de son sommeil cosmique. Le Pullavan évoque encore le sanctuaire de Mannarasala, où eut lieu la première apparition terrestre des nâga, et où réside désormais Nâgarâja. La raison d'être de ce chant dans le rituel est que chaque déité mentionnée est censée être rendue présente par le pouvoir attribué à la parole du chanteur, à la fois invocation et célébration.

8. Nâgayakshi-yude abharanangal («Les ornements de Nâgayakshi»)

Le Pullavan officiant interprète ici deux chants qui n'appartiennent pas à proprement parler au répertoire rituel des Pulluvan. Traditionnellement, ils sont destinés à «remplir les temps morts» entre les différentes phases d'une séance; ils peuvent aussi être interprétés lors de joutes poétiques opposant plusieurs Pulluvan. Le premier est un poème improvisé (kettu kavita), qui présente une louange descriptive de Karimnâgayakshi, la «reine noire des nâga». Le chanteur compare ses ornements à ceux de l'image populaire de la Déesse. Ces ornements sont décrits et situés sur son corps afin de mettre en évidence sa splendeur. Le chant se conclut sur une invocation au dieu Nârâyana (Vishnu).

Le second chant, interprété sur un rythme ternaire au tempo plus vif, fait référence à Nâgarâja, le seigneur des serpents dansant sur le chignon de Shiva. Il y est dit que le jour de son anniversaire, qui est celui de la constellation d'Âyilyam, neuvième jour du mois de Kanni (septembre-octobre), Nâgarâja reçoit une offrande de farine au lait (nûrum pâlum) de la part de belles jeunes femmes aux doigts ornés de leurs plus beaux atours. Le nûrum pâlum consiste en un mélange de riz concassé et de lait, auquel on peut ajouter de petites bananes, de jeunes noix de coco, de l'eau et de la poudre de curcuma.

9. Nâvêru-pâttu
(«Chant d'exorcisme»)

Le nâvêru («malédiction») est un «chant de libération du mal de serpent» (sarppa-dôsam tirânulla-pâttu), généralement interprété en fin de séance. Chant au rythme libre, non mesuré, il est ici accompagné à la vièle seule (La pulluvan-vîna, parfois appelée nâgavîna, une petite vièle monocorde à la caisse de résonance faite d'une cuvette de bois tendue d'une table d'harmonie en peau de varan).

Ses bienfaits sont censés s'étendre à l'assistance entière et, bien sûr, aux Pulluvan eux-mêmes. Il peut être chanté sur demande, hors de tout contexte cérémoniel, personnellement destiné à celui qui en fait la demande, ainsi qu'à sa famille et à ses proches. Le Pullavan officiant demande aux nâga d'écarter toute influence néfaste (dôsam), toute souffrance du chemin de cette personne, y compris celles pouvant résulter de l'influence des planètes ou de paroles inconsidérées. Il appelle aussi de ses voeux la réalisation de ses projets. À cet effet, il invoque Nâgarâja, qui réside à Vettikode, son épouse Nâgayakshi-amura, la déesse Bhadrakâli et les serpents qui dansent sur le chignon de Shiva. Le chant se termine sur une prière à Nâgayakshi afin qu'elle accorde sa bénédiction et sa protection.

Extraits du textes « Le Chants de Pullavan »,
(Kerala, Inde du sud), de Laurent Aubert

LES PULLAVAN

LE RITUEL DES DIEUX SERPENTS

LA MUSIQUE DES PULLAVAN

LES CINQ ELEMENTS DANS LE CHAMANISME BON TIBETAIN

2010-09-18T03:45:00.000-07:00

[...Tapihridza...]

QUELQUES EXTRAITS présentant les cinq éléments dans le Chamanisme tibétain le Tantra et le Dzogchèn de l’ouvrage de Tenzin Wangyal Rinpoché :

« GUÉRIR PAR LES FORMES L’ÉNERGIE ET LA LUMIÈRE » où de nombreuses pratiques sont détaillées pour se connecter aux éléments, travailler avec eux et aux organes associés, à l’aides des déesses, des mantras et autres pratiques présentées de façon très précise et très pédagogique par l’auteur, facilitant notamment le processus d'intégration.

Voici quelques morceaux choisis de présentation
du chamanisme tibétain de la tradition Bön :

« Nombreux sont les Occidentaux qui parlent de chamanisme tibétain, mais, comme je l'ai déjà mentionné, il n'existe pas d'expression de ce genre en tibétain. La tradition bœun parle plutôt de "véhicules de la cause", représentant les quatre premiers niveaux des enseignements bœuns dans la tradition du Trésor du Sud. Ces quatre collections d'enseignements et de pratiques sont appelées : Shashèn (la Voie du Shèn des Prédictions), Nangshèn (la Voie du Shèn du Monde Visible), Trulshèn (la Voie du Shèn de l'Illusion Magique), et Sishèn (la Voie du Shèn de l'Existence). »

« La préoccupation première des véhicules chamaniques n'est pas l'éveil, mais plutôt la dissolution des obstacles inhérents à la vie, l'amélioration des aspects positifs et la diminution de la souffrance que nous expérimentons comme résultat de l'interaction avec des forces extérieures. On les appelle "véhicules de la cause" parce qu'ils créent les causes et les bases qui permettront de prendre part aux "véhicules du résultat", Tantra et Dzogchèn. »

« Dans les pays occidentaux, il semble quelquefois qu'il y ait une division entre les disciples qui s'intéressent au chamanisme et ceux qui s'intéressent à la Grande Perfection et autres enseignements non-duels. Il peut y avoir un grand nombre de raisons à ce fait. Certaines personnes sont sensibles à des entités et à des forces immatérielles, aussi ressentent-elles naturellement une affinité pour les enseignements qui abordent des expériences déjà familières. D'un autre côté, certains Occidentaux éduqués dans le matérialisme de la culture occidentale séculaire, présument que ces enseignements ne sont que superstition, quelque chose par où il faut passer afin d'atteindre les enseignements supérieurs qui les intéressent. »

« Cependant, les pratiques chamaniques peuvent aider les pratiquants tantriques et dzogchèn à supprimer ou à guérir les causes de nombreuses souffrances, comme à écarter ou surmonter les obstacles à la pratique spirituelle.

Ainsi les pratiques chamaniques sont-elles incorporées à d'autres niveaux d'enseignements. »

« Au niveau des enseignements que j'appelle chamaniques, les forces qui nous affectent sont censées être à l'extérieur de nous plutôt que dans notre corps ou notre esprit. Selon le chamanisme, les forces de la nature sont vivantes ; les esprits demeurent dans les rivières, les arbres, les rochers, les montagnes, les cascades, les feux, les planètes, le ciel, les vallées, les grottes, etc. Ces esprits sont reliés aux cinq éléments extérieurs, à la manière dont notre vécu intérieur est relié à notre corps. Quelle que soit notre philosophie, nous faisons généralement l'expérience de nous-mêmes comme résidant "dans" notre corps. De la même façon, lacs, arbres et rochers sont les corps dans lesquels résident les esprits. Dans le chamanisme, ces entités ne sont pas considérées comme des projections mentales ou une réalité que nous pourrions mettre en doute. Elles sont autonomes et se dirigent seules.

Ces êtres immatériels avec lesquels nous avons des contacts peuvent être neutres, nous faire obstacles ou nous soutenir. »

« On définit les éléments comme des énergies sacrées et fondamentales de l'existence, rencontrées dans la dimension énergétique de l'individu. Plutôt que d'y accéder par les éléments naturels bruts ou bien par les liens établis avec des êtres immatériels, comme dans la tradition chamanique, on y accède directement, dans le corps même du pratiquant, par les canaux, les énergies praniques, les gouttes essentielles et les syllabes-germes du corps énergétique. Dans le Tantra, ces pratiques conduisent finalement à la réalisation du corps de la divinité, ce qui n'est pas le but du chamanisme. »

« Le point de vue chamanique n'est cependant pas exclu du Tantra. Le Tantra Mère, par exemple, dit que, si telle personne semble être constamment la proie d'une forte émotion, celle-ci est probablement possédée par des forces démoniaques. Par contre, si elle expérimente des émotions négatives par intermittence, c'est certainement la conséquence d'un déséquilibre énergétique. Quand la personne n'est affectée par aucune émotion négative, les différentes énergies élémentaires sont donc équilibrées. Dans les traditions tibétaines, les pratiques chamaniques et tantriques ainsi que les enseignements sont aisément intégrés les uns aux autres.

Le Tantra est la voie de la transformation. Les cinq émotions négatives, en corrélation avec les cinq éléments, sont transformées en cinq qualités : la colère en amour, la cupidité en générosité, la jalousie en ouverture, l'orgueil en paix et l'ignorance. »

LA RELATION AU SACRÉ

« Dans le chamanisme, le Tantra et le Dzogchèn, les éléments sont considérés comme sacrés, comme les forces sous-jacentes à l'existence. Etant donné qu'ils sont sacrés, tout ce qui en émane – donc toutes choses – est aussi sacré. La nature extérieure est sacrée, aussi le corps est-il sacré. Les éléments de l'extérieur et de l'intérieur surgissent ensemble, de la même source. La chaleur du soleil et la chaleur du coeur sont différentes en degrés, pas en genre. L'eau des océans n'est pas différente de celle de notre corps. Notre chair est formée à partir des éléments de la terre et retournera à la terre. L'air de nos poumons est le même que celui où volent les faucons. L'espace duquel émane l'univers, l'espace occupé par le canapé de notre salon et l'espace dans lequel s'élèvent nos pensées sont le même espace sacré. Et tout ce qui existe dans l'espace – matériel et immatériel, matière et esprit – représente les éléments. »

« Etant donné que les éléments du corps sont sacrés, la conscience qui s'en élève est aussi sacrée. Qu'elle naisse de la sagesse ou de la passion, du rêve ou du cauchemar, l'expérience existentielle des êtres est une manifestation des cinq éléments en parfait équilibre, la quintessence de la luminosité de la base de l'existence. »

« La sacralisation des relations ne dépend pas seulement de la façon dont nous sommes reliés à ce qui nous est extérieur. Se relier au sacré peut également nous amener à découvrir le sens le plus profond de nous-mêmes, précisément ce qui est sacré en nous. Les chamans connectés à la terre trouvent en eux-mêmes la connexion à toute vie, ainsi qu'aux pouvoirs et aux forces qui contrôlent le monde. »

« Les pratiquants tantriques constatent que la dévotion envers les divinités conduit à la prise de conscience que leur soi le plus profond est la divinité. Dans le "Gourou Yoga", l'étudiant doit chercher l'esprit du maître à l'intérieur. La relation sacrée découvre quelque chose de sacré à l'extérieur, mais ce qui reconnaît le sacré, c'est le sacré de l'intérieur. »

« Nous pouvons interpréter les pratiques chamaniques comme de simples symboles servant à manipuler des processus psychologiques automatiques. Mais, lorsque nous avons vraiment besoin d'aide, nous ne faisons pas appel à la seule psychologie, trop limitée par rapport à ce que nous sommes dans notre totalité. Dans une relation sacrée à l'égard des éléments, des déités, du maître, des textes saints, nous nous .tournons vers quelque chose de plus grand que nous, plus grand que nos problèmes. Nous nous tournons vers quelque chose de sacré, d'une valeur et d'une signification supérieures à notre dépression, notre anxiété, notre haine de soi ou nos déceptions. »

« Quand nous travaillons avec les éléments, c'est un travail avec la base de l'expérience en regard de l'expérimentateur. Reconnaître les éléments dans la nature, leur beauté et leurs interactions, entrer dans la danse sacrée des éléments, c'est vivre dans un monde vivant, plein de mystères et de possibilités. »

« Quelle pratique devez-vous donc faire ? Celle qui semble appropriée sur l'instant. Celle avec laquelle vous avez établi une connexion, que vous avez comprise et appliquée. Si vous ne pouvez tout résoudre avec une seule pratique, utilisez-en d'autres. Faites l'expérience des pratiques de ce livre jusqu'à ce que vous sachiez comment travailler avec elles, comment elles vous affectent. Réalisez que plus vous travaillerez une pratique, plus ses effets seront profonds. Apprenez ce qui marche et ce qui vous est nécessaire. La voie spirituelle n'est pas un voyage passif ; vous ne pouvez vous contenter de suivre ce que quelqu'un a dit. Vous devez étudier, examiner, expérimenter. Vous devez vous investir sur la voie, investir votre temps et votre vie. Vous constaterez alors que la voie se révèle à vous. Vous pouvez la suivre, mais en la suivant, vous devez aussi la découvrir. »

LES TROIS NIVEAUX DE LA PRATIQUE SPIRITUELLE

« La manière d'approcher les éléments dans la pratique spirituelle varie selon le chamanisme, le Tantra ou le Dzogchèn, à savoir en niveaux externe, interne ou secret. »

Niveau externe

« Vu de l'extérieur, les éléments ne sont pas que les éléments bruts de notre vécu sensoriel – la terre sur laquelle nous vivons, l'eau que nous buvons, le feu qui nous réchauffe, l'air que nous respirons et l'espace dans lequel nous bougeons – ce sont aussi les esprits connectés aux éléments. Ils englobent des déesses, des esprits élémentaires et d'autres êtres. Agir avec ces êtres est tout à fait naturel dans la culture tibétaine et fait partie du domaine de ce que j'appelle le chamanisme, bien que j'insiste sur le fait que le mot "chamanisme" n'existe pas dans la langue tibétaine. »

Niveau interne

« Les éléments internes représentent davantage les énergies élémentaires que leurs formes. Dans notre corps, ce sont les énergies physiques qui pompent le sang, digèrent la nourriture et stimulent les neurones, ainsi que les énergies plus subtiles sur lesquelles s'appuient la santé et les capacités qui en dépendent. »

« Le Tantra travaille avec ces énergies en les guidant à travers le corps dans des buts spécifiques par l'utilisation de certains moyens yogiques directs incluant, la posture physique, la respiration, la visualisation et le mantra. Le Tantra considère ces énergies comme des forces divines. »

« Dans le Tantra, on s'intéresse surtout aux éléments en fonction de leur manifestation en tant qu'énergies vitales du corps. Ils ne se réduisent pas à des énergies biologiques ou psychiques, bien qu’elles en soient des expressions. »

Niveau secret

« La dimension secrète des éléments est bien au-delà de la dualité et donc difficile à décrire par des mots qui divisent nécessairement l'expérience en objets séparés. Cette dimension la plus subtile des éléments est le rayonnement de l'être, les "cinq lumières pures", aspects de la luminosité qui, inséparables de la vacuité, forment la base de tout. Les pratiques et enseignements associés à ces niveaux élémentaires sont issus du Dzogchèn, la Grande Perfection. »

« Ces trois dimensions ne sont séparées que d'un point de vue conceptuel. C'est un point important à garder à l'esprit durant la lecture de ce livre. Ce serait une erreur de penser que les aspects externe, interne et secret peuvent être réellement séparés ou que les pratiques externes, le Tantra et le Dzogchèn s'excluent les uns les autres. C'est cette confusion qui a débouché sur les grandes divisions des différentes croyances : les religions qui méprisent le corps ou doutent de son existence, les cultures séculières qui ne reconnaissent pas la nature sacrée de la terre, ou bien encore la préoccupation du bien-être matériel qui ignore tout du développement spirituel. Tout ce qui concerne la vie est important et découle des éléments sacrés.

La vision du Dzogchèn est suprême et contient toutes les autres, mais cela ne veut pas dire que les visions inférieures doivent être négligées. Croire que tout est luminosité sans substance ne s'apparente pas à la capacité de traverser les murs. La pratique la plus éminente est celle qui est la plus efficace, pas nécessairement celle qualifiée de "supérieure". »

TRAVAILLER AVEC LES ÉLÉMENTS DE LA NATURE

« Le travail avec les éléments naturels bruts est une méthode permettant de se connecter aux éléments extérieurs et d'intérioriser leurs qualités. Cela conduit à nous relier à l'essence des éléments que l'on considère dans la voie chamanique comme une partie de l'âme: à ce niveau, la connexion est la guérison. L'intériorisation des énergies élémentaires nous aide à développer les aspects positifs et à éliminer les négatifs. »

« Etant donné que la relation à la nature – les éléments bruts et la beauté du monde naturel – est si importante, il est bien d'en faire une pratique qui développera notre reconnaissance envers la terre, l'air, le ciel, la chaleur et l'eau. Se relier de manière positive aux esprits associés aux éléments peut aussi augmenter la force de vie. »

« Nous sommes touchés lorsque nous nous rendons dans des terres à l'état naturel: déserts, montagnes, jungles et vastes plaines. Ce qui nous touche n'est pas seulement la beauté physique que nous voyons de nos propres yeux. C'est plutôt tout le corps qui réagit. Ces réactions plus profondes sont souvent inconscientes, mais, avec la pratique, nous pouvons apprendre à intérioriser les énergies des éléments naturels pour une guérison et une régénération. Même si nous ne sommes pas dans la nature sauvage, nous sommes toujours en contact avec les éléments. Ces pratiques sont donc valables à tout moment. »

« Nous pouvons pratiquer en nous servant des expériences quotidiennes, la chaleur du soleil par exemple. Si vous sentez la chaleur du soleil sur votre peau, détendez-vous et recueillez-la dans les parties les plus profondes de vous-même. Utilisez votre imagination : sentez les courants de chaleur à travers les canaux de votre corps et dans le canal central, puis laissez-les s'accumuler au milieu de votre canal central, dans la région de votre coeur. Laissez-les même s'enfoncer plus profondément dans votre âme. Immergez-vous dedans en ressentant la chaleur de vos corps, canaux, chakras, canal central, coeur et âme. Laissez la lumière du soleil être le phénomène extérieur qui invoque les qualités thérapeutiques de l'élément feu demeurant toujours à l'intérieur de vous. Le niveau le plus important de l'énergie du soleil est le niveau le plus subtil du feu. Au fur et à mesure que vous développez la pratique, vous pouvez utiliser l'imagination et la visualisation pour ramener cette énergie dans les dimensions les plus intimes de votre être.

Finalement, nous pouvons fusionner avec l'élément. Nous connectons la qualité externe à la qualité interne puis dissolvons les distinctions. Tendre vers l'extérieur, c'est tendre vers l'intérieur, une fois développées les pratiques qui connectent les deux. Sinon, tendre vers l'extérieur n'est que tendre vers l'extérieur et nous éloigner de nous-mêmes.

Afin d'accomplir la pratique décrite ci-dessous, il est bien de se rendre dans un lieu où les éléments naturels sont puissants. La bonne occasion pour pratiquer, c'est lorsque vous êtes sur une plage, que vous marchez en montagne, que vous êtes assis au soleil ou devant un feu, debout au sommet d'une colline, exposé au souffle du vent, ou encore chaque fois que vous prenez conscience de la présence d'un ou de plusieurs éléments. Se connecter en conscience aux puissantes manifestations des forces de la nature sert de support au développement interne de ces éléments.

Comme dans toutes les pratiques avec les éléments, on peut, ici aussi, constater des signes traditionnels de réussite, mais le signe le plus important est l'apparition de changements positifs dans la vie. Ce qui était intérieurement faible devient plus fort, tandis que certains aspects négatifs qui dominaient autrefois l'expérience commencent à diminuer. Examinez ces changements pour évaluer jusqu'à quel point vous intégrez les pratiques à votre vie de tous les jours.

L'application en sera plus efficace si l'on utilise ensemble et de façon harmonieuse le moment, l'attitude, la forme de l'élément, un mantra, des représentations sacrées et l'imagination.

Efforcez-vous de rester concentré sur l’expérience de la pratique en gardant la conscience alerte et claire. La durée des sessions peut être variable, mais essayer de les maintenir au moins d’une demi-heure à trois quarts d’heure afin de développer une expérience plus solide. Vous pouvez être seul ou avec d’autres personnes. Avant de commencer toute pratique, y compris celle-ci, il est bien de bien purifier et d’ouvrir les canaux du corps par l’exercice des neuf respirations purificatrices. »

« On peut approcher directement les éléments dans la nature ou en contactant les déesses élémentaires par visualisation. Une fois la connexion fermement établie et l'expérience des éléments bien vivace, les possibilités de guérison ou de production des propriétés susceptibles de vaincre négativités et obstacles ainsi que de progrès sur la voie spirituelle, deviennent illimitées. »

Tenzin Wangyal Rinpoché,

« GUÉRIR PAR LES FORMES L’ÉNERGIE ET LA LUMIÈRE »

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SOCIÉTÉS PRIMITIVES ET SHAMAN

2010-09-17T07:50:00.000-07:00

Un point de vue singulier et pertinent de l'anthropologue P.Clastres:

De Pierre Clastres ont retiendra sa thèse principale : les sociétés dites « primitives » ne sont pas des sociétés qui n'auraient pas encore découvert le pouvoir et l'État, mais au contraire des sociétés construites pour éviter que l'État n'apparaisse.

Les sociétés sont donc perçues comme étant des structures faites d'un réseau de normes complexes qui empêchent activement l'expansion d'un pouvoir despotique et autoritaire. En opposition, l'État est alors cette constellation législative émanant d'un pouvoir hiérarchique qu'elle légitime, tout particulièrement dans ces sociétés qui ont échoué à maintenir en place des mécanismes naturels qui l'empêchent de prendre cette forme. Il oppose ainsi les grandes civilisations andines aux petites unités politiques formées par les chefferies amazoniennes dont l'ensemble du corps social se met continuellement en branle pour empêcher le chef de transformer son prestige en pouvoir.

"La société contre l’État "

-Extrait:

[…]

Il y a des sorciers dans la société primitive, des shamans. Comment rendre compte de leur place ?

Là on revient un peu à ce dont on parlait tout à l’heure, des ambiguïtés du terme de pouvoir.

Oui, je crois qu’en fait un certain nombre de nos questions jouent sur ce type d’ambiguïté, à savoir : coercition qui assure la cohésion sociale et d’un autre côté pouvoir politique ; et il me semble que tu distingues très nettement les deux, alors que ça nous apparaissait moins clairement. C’est peut-être ce point-là qui nous a le plus “choqué” dans l’ensemble des questions qu’on a pu se poser.

D’abord, tu dis coercition ; il n’y a pas de coercition dans les sociétés primitives.

L’exemple, la nécessité de rendre, de donner et de rendre, de recevoir et de rendre.

L’échange et la réciprocité ! Il serait absurde de nier, disons, l’obligation d’échanger, d’échanger des biens ou des services, comme celle d’échanger les femmes pour respecter les règles matrimoniales, et d’abord la prohibition de l’inceste, mais l’échange des biens qui se passe tous les jours, qu’on voit, c’est celui de la nourriture principalement, d’ailleurs on ne voit pas très bien ce qui pourrait circuler d’autre. Cela se passe entre qui et qui ? Quelles sont les personnes englobées dans ce réseau de circulation des biens ? Ce sont principalement les parents, la, parenté, ce qui implique non seulement les consanguins mais aussi les alliés, les beaux-frères...
C’est une obligation, mais à peu près de la même manière que c’est chez nous une obligation de faire un cadeau à un neveu ou de porter des fleurs à une grand-mère. En plus c’est le réseau qui définit ce qu’on pourrait appeler les assurances sociales. Sur qui un individu d’une société primitive peut-il d’abord compter ? C’est sur sa parenté. La manière de montrer qu’on escompte, éventuellement, en cas de besoin, l’aide des parents et des alliés, c’est de leur offrir de la nourriture, c’est un circuit permanent de petits cadeaux. Ce n’est pas compliqué ; quand les femmes font la cuisine, quand la viande ou n’importe quoi d’autre est prêt, on voit, en effet, tout de suite, la femme elle-même, ou un enfant qu’elle envoie, porter une petite quantité, quasiment symbolique d’aliment — ça ne constitue pas un repas — à telle personne, telle personne, telle personne, etc. Ce sont presque toujours des parents ou des alliés, pourquoi fait-on cela ?
Parce qu’on sait qu’eux-mêmes feront la même chose, on pourra compter sur ces gens-là, en cas de besoin, de catastrophe... ce sont les assurances, la sécurité sociale. C’est une sécurité sociale qui n’est pas d’État, elle est de parenté. Mais il ne viendrait jamais à l’idée d’un sauvage d’offrir quoi que ce soit à quelqu’un dont il n’a rien à attendre. ça ne lui viendrait pas même à l’esprit ! C’est pour cela que le champ des échanges est rabattu, je ne dis cas exclusivement mais, principalement sur les réseaux d’alliance et de parenté. Maintenant, il peut y avoir naturellement d’autres types d’échange qui, eux, ont une fonction différente, qui sont plus ritualisés, et qui concernent, par exemple, les relations d’une communauté avec une autre communauté alors-là, on est dans l’ordre des “relations internationales” en quelque sorte. Ces échanges inter-parentaux et inter-alliés, dont je parlais, se passent à l’intérieur de la communauté.
Tu parlais tout à l’heure du shaman, en effet, le shaman (il n’y a pas de doute), c’est probablement l’homme qui a, disons, le plus de pouvoir. Mais, qu’est-ce que son pouvoir ? Ce n’est pas du tout un pouvoir de nature politique ; je veux dire, le lieu où il est inscrit dans la société, ce n’est pas du tout un lieu à partir duquel il peut dire « je suis le chef, donc vous allez obéir ». Absolument pas. Il y a des shamans, selon les groupes, qui ont une plus ou moins grande réputation, selon qu’ils sont plus ou moins grands shamans. Il y a des shamans qui ont une réputation formidable, c’est-à-dire dont la réputation s’étend très loin chez des groupes qui ne le connaissent même pas. Le shaman, en tant que médecin, c’est-à-dire en tant que maître des maladies, est maître de la vie et de la mort : s’il soigne quelqu’un, il met la maladie, il enlève la maladie du corps du patient ; il est maître de la vie. En tant que tel, il soigne et il guérit. Mais en même temps, il est forcément maître de la mort, c’est-à-dire qu’il manipule les maladies, et s’il est capable d’arracher la maladie... ou plutôt d’arracher une personne à la maladie, inversement il est capable de jeter la maladie sur quelqu’un. Ce qui fait que la métier de shaman n’est pas un métier de tout repos, parce que si quelque chose d’anormal arrive dans la société (soit que le shaman échoue plusieurs fois dans ses cures, soit que quelque chose d’autre se passe), le shaman fonctionnera, de préférence, comme bouc émissaire dans la société. Le shaman sera rendu responsable de ce qui se passe, des choses anormales qui se passent dans la société, des choses qui font peur et qui inquiètent les gens, c’est lui qu’on va rendre responsable en raison du fait qu’en tant que maître de la vie, il est maître de la mort. On dira « c’est lui », c’est lui qui jette des sorts, c’est lui qui rend les enfants malades etc.
Que fait-on dans ce cas là ? Eh bien, le plus souvent, le shaman est tué ! Il est tué. C’est pour cela que je disais tout à l’heure que le métier de shaman, ce n’est pas un métier de tout repos. Mais, en tous cas, le prestige et le respect dont peut bénéficier le shaman dans une tribu ne lui donne pas la moindre possibilité de fonder l’État, de dire : « c’est moi qui commande » ; il n’y penserait même pas.

Son prestige n’est-il pas sujet à caution ? Ce n’est pas nécessairement un personnage, disons, sacré. Dans les deux “contes” que tu rapportes sur les shaman, on se moque d’eux.

Mais les shamans ne sont pas du tout dans le sacré. Les Indiens ne sont pas du tout par rapport au shaman comme l’indien des Andes, autrefois, par rapport à l’inca ou comme le chrétien, ici, devant le Pape. Simplement on sait que si on est malade on peut compter sur lui et on sait aussi qu’il faut faire attention avec ce bonhomme parce qu’il a des pouvoirs, il n’a pas le Pouvoir, il a des pouvoirs, ce n’est pas du tout la même chose. Parce qu’il est aidé par ses esprits assistants (comment et pourquoi est-il aidé par ses esprits assistants ? Parce qu’il a appris, c’est long pour devenir shaman, ça demande des années et des années, disons, d’études), il a des pouvoirs, mais ça ne lui donnera jamais le Pouvoir, il n’en veut pas ! à quoi ça lui servirait ? Et puis les gens rigoleraient ! Il ne faut sûrement pas, à mon avis, chercher l’origine du pouvoir dans le prestige du shaman. Ce n’est certainement pas de ce côté-là.

Il est “inspiré”... Y a-t-il un rapport entre le shaman et le prophète ?

Aucun. Cela n’a rien à voir. Les shamans il faut voir exactement ce qu’ils sont, des médecins. Ils soignent les gens et, en même temps, ils tuent les ennemis. Un shaman soigne les gens de sa communauté, il soigne, si on le lui demande, les gens des communautés alliées, et il tue les ennemis. Il est, en ce sens, un pur instrument de la communauté. Comment tue-t-il ? Il tue comme un shaman, il appelle toute son armée d’esprits-assistants et il les envoie tuer les ennemis ; de sorte que, par exemple, dans une communauté x, il y a un enfant qui meurt, ou quelqu’un d’autre, et que le shaman local n’a pas réussi à le soigner. Que vont-ils dire « C’est le shaman de tel groupe qui a tué cette personne » d’où la nécessité de se venger de faire un raid etc…
Le shaman c’est ça. Il fonctionne comme médecin pour la communauté et comme machine de guerre au service de sa communauté contre les ennemis. Un prophète ce n’est jamais un médecin, il ne soigne pas. D’ailleurs, pour prendre l’exemple de l’Amérique du Sud, il y a eu des prophètes chez les Tupi-Guarani, mais tous les chroniqueurs font parfaitement la différence entre les shamans d’un côté, qui sont sorciers, médecins, et les prophètes de l’autre. Les prophètes parlent, ils font des discours de communauté en communauté, de village en village. Ils s’appellent d’un nom particulier les “carai”’ ; tandis que les shamans s’appellent les “paji” La distinction est parfaitement claire. Je pense même qu’on peut aller un peu plus loin et dire que les prophètes ne sont pas d’anciens shamans. C’est une figure vraiment différente.

La guerre

Dans une note, en bas de page des Mémoires de Géronimo, Celui-ci est défini comme shaman de guerre. Qu’est-ce que cela peut-il vouloir dire ?

Je n’en sais rien. Cela n’a qu’une importance secondaire. Géronimo était un chef de guerre. C’est possible qu’en même temps il ait eu quelques talents de shaman, connu des chants spéciaux. Mais c’était un chef de guerre, principalement.

[…]

« Pieds nus sur la terre sacrée, ce sont des textes recueillis par Mac Luhan, avec de belles photos. Je n’ai lu que deux ou trois textes ; il y en a qui sont magnifiques. Pour revenir à ce dont on parlait avant, voilà un exemple du langage, de la manière dont parlent ces gens. C’est splendide. C’est profondément émouvant. Il faut être un “sauvage” pour parler comme ça. Plus personne ne le fait. C’est impossible de trouver l’analogue aujourd’hui. Sans réduire la question au mode de production, c’est lié, c’est même profondément lié. Le sauvage est un type qui ne saccage pas. Il prend dans la nature ce dont il a besoin. Quand ses besoins sont satisfaits, il s’arrête. C’est précisément toute la question de l’économie primitive. L’économie primitive, comme toute économie, est destinée à satisfaire des besoins. Lorsque le sauvage estime que ses besoins sont satisfaits, il s’arrête d’avoir une activité de production. Par conséquent, il ne va pas couper inutilement des branches d’arbres, ni flécher pour rien un gibier. Jamais il ne fera ça. Il flèche du gibier pour manger de la viande. C’est pour cela que ce n’est sûrement pas les sociétés primitives qui risquaient de détruire le milieu. »

[…]

"Pourquoi les gens obéissent-ils, alors qu’ils sont infiniment plus forts et plus nombreux que celui qui commande ? C’est une question mystérieuse, en tous cas pertinente, et celui qui se l’est posée il y a très longtemps et avec une netteté parfaite, c’était La Boétie dans le Discours sur la servitude volontaire".

« La société contre l’État », de Pierre Clastres

MENDIHUACA 2010,TERRE DES KOGIS

2010-08-27T12:32:00.000-07:00

article Soleil Levant Juillet-Août 2010

MENDIHUACA 2010,TERRE DES KOGIS

LES KOGIS, LE MESSAGE DES DERNIERS HOMMES

KOGIS, LE CHEMIN DES 9 MONDES

PAROLES DE KOGIS

2010-07-10T11:23:00.001-07:00

— Nous sommes des Kagabas, nous habitons la Sierra Nevada de Santa Marta.

Avant la conquête espagnole, les Indiens, les Kogis, les Aruacos et les Arsarios, nous vivions en accord pour protéger la Sierra. Serankua nous a dit de protéger la Sierra ici, parce que la Sierra, c'est le cœur de l'univers. Nous avons longtemps vécu comme ça. Il n'y avait pas mille Indiens, mais des millions d'Indiens entre les sommets de la Sierra et la plage. On savait protéger la nature sans la détruire. Il y avait beaucoup de fruits, beaucoup de poissons. Ceux qui vivaient en haut dans la Sierra étaient les sages, ils savaient l'histoire, ils ne redescendaient jamais vers la mer. Nous faisions nos terrasses, chaque terrasse appartenait à un animal, était le lieu d'un animal, une terrasse pour le singe, une terrasse pour l'oiseau ou le tigre et dans chaque terrasse étaient enterrés différents quartz, des quartz sacrés. Le quartz vert signifie la nature, le quartz blanc représente l'eau, le quartz rouge, c'est le sang, le quartz noir représente l'âme.

—Quand sont arrivés les petits frères, quand ils sont venus, ils ont dit que les Indiens étaient effrayants. Ils sont arrivés, et ils ont commencé à nous enlever nos richesses, et après ils ont commencé à nous tuer. Ils ont emporté tout ce qui était en or. Les enfants, les jeunes, les femmes, ils les ont tués ou emportés. Serankua nous a dit que le petit frère ne doit pas mourir, à la fin du monde il se rendra compte mais il sera très tard, peut-être trop tard. Serankua a dit : vous pouvez lui apprendre, mais Serankua a dit : le petit frère ne va pas comprendre, il ne va pas accepter cela, il ne va pas le croire. Le petit frère veut créer plus de savoir, plus de pouvoir, il étudie pour exploiter notre mère, pour épuiser ses réserves, sans elle nous ne pouvons pas vivre, mais le petit frère ne le voit pas.

— Aujourd'hui, nous cherchons comment récupérer notre culture, mais c'est très tard. Nous avons besoin du petit frère pour qu'il nous aide. Le petit frère doit nous aider à retrouver nos terres. Avec nos terres, nous pouvons retrouver l'histoire. Une personne sans histoire est une personne malade. Écoute cette parole. Les Mamus disent qu'il faut enseigner au petit frère pour qu'il comprenne, mais il ne va comprendre que quand il va voir, s'il ne voit pas, il ne comprendra pas. Il faut sauver la Sierra, la Sierra a des ramifications dans le monde, c'est une petite terre, mais elle est immense. Emmène cette parole dans les gouvernements des petits frères, pour qu'ils l'étudient bien, emmène-la.

— On nous a pris nos terres. Les Blancs ont signé plein de papiers, mais ils ne les respectent pas, nous n'avons plus nos terres. Vous, vous faites des lois qui vous arrangent, et quand elles ne vous conviennent plus, vous en faites d'autres. Nous, nous respectons les lois de la nature, les petits frères, ils ne respectent rien.

— Ici, nous avons gardé l'intelligence et le pouvoir spirituel. Pourquoi ce pouvoir, à quoi sert-il ? Simplement pour protéger la nature, pour protéger la vie, l'âme des arbres, l'âme des rivières, de la terre, des pierres, pour protéger le vent. Pour garder ce pouvoir nous devons travailler, nous purifier, sortir les mauvaises idées de notre cœur.

— La terre est toujours présente, c'est elle qui nous protège et nous nourrit. Les grottes, les cavernes ou les failles sont les orifices de la terre mère, son utérus, les sommets ses fils et ses filles. C'est là que vivent les esprits des ancêtres. L'univers, la terre, les astres, les animaux, les plantes, les minéraux forment une immense famille avec des pères et des mères. Nous souhaitons préserver la terre mère, préserver les éléments essentiels de la vie. Vous, les Blancs, vous voulez toujours transformer les choses... alors qu'il faut les respecter comme elles sont. Nous ne souhaitons pas être transformés ou changés pour devenir autre chose, devenir comme vous... nous voulons Juste rester Kogis.

Le chemin des neufs mondes, Eric Julien , édition Albin Michel, Essais Clés. (extraits)

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KOGIS, LE CHEMIN DES 9 MONDES

2010-07-10T11:07:00.000-07:00

                                                             Mulkuakve

                                                                 Prière Kogi
                                                         pour favoriser la pureté

de l'esprit et du coeur

Rien qu'une pensée

Rien qu'une mère

Rien qu'un mot

Qui monte vers le haut

Rien qu'une piste

Qui monte vers le ciel

Au début, il y avait la mère. Tout était obscur. Il n'y avait pas de soleil, pas de lune. La mer était partout. La mer était la mer, puis est venu le monde... Le monde a la forme d'un œuf, un œuf très grand, posé avec la pointe vers le haut. Dans cet œuf sont les neuf terres. Ce sont de grandes plates formes arrondies, les unes posées au-dessus des autres. Nous, nous vivons sur la terre du milieu, nous l'appelons Senenùmayang. Au-dessus de ce monde, jusqu'en haut, il y a quatre mondes, Bunkuàneyumang, Alunayumang, Elnauyang et Koktomayang. Ces terres sont bonnes, elles s'appellent Nyuinulang, les terres du soleil. En dessous, il y a quatre autres mondes, Kaxtashinmayang, Kaxyùnomang, Munkuànyu-mang et Séyunmang. Ces terres sont sombres, difficiles, elles s'appellent Séi-nulang. L'univers, ce grand œuf, est très lourd. Il est soutenu et porté sur deux larges poutres, et quatre hommes le soutiennent, deux à l'ouest et deux à l'est. Sous le monde, il y a de l'eau. Sur l'eau, il y a une grande pierre, plane et particulièrement belle. Sur cette terre, la mère est assise. Elle donne de l'eau et à manger aux quatre hommes qui soutiennent le monde, pour qu'ils ne se fatiguent pas. Quand l'un des quatre hommes change la poutre d'épaule, alors, la terre tremble. C'est pour cela qu'il n'est pas bon de s'agiter, de lancer des pierres, de faire des éboulements dans la montagne ou de crier. Si l'on fait cela, le monde va trembler, et il risque de tomber des épaules des quatre hommes qui le soutiennent.

Chacun des neuf mondes a sa mère, son soleil et sa lune et en chacun de ces mondes vivent des gens. Dans les terres les plus hautes vivent les géants. Dans les plus basses vivent des nains. Ils s'appellent Noanayomang.

Dans les temps très anciens, les gens de notre terre allaient visiter les terres d'en haut, des terres où l'on ne vieillissait pas. Aujourd'hui, ce n'est plus possible. Notre terre est la neuvième fille de la mère, la terre noire. Avant, il n'y avait que des Indiens qui vivaient ici, que des frères entre des frères. Puis, sont arrivés les Blancs. Ils ont poursuivi les Indiens avec leurs maladies, leur méchanceté. Ils sont venus d'une autre terre, d'une terre d'en bas. C'est pour cela que ce sont des gens mauvais.

Un jour, les quatre hommes qui soutiennent la terre vont être fatigués. Ils n'auront plus de force pour soutenir le monde. L'un d'entre eux va laisser tomber une poutre, puis un autre, l'univers va alors se renverser et tomber dans l'eau. [..] Seule la mère restera, mais tous les gens vont mourir. Quand cela va arriver, alors, le monde va s'arrêter. Puis, les pères et les mères viendront de nouveau.

Le premier monde, c'est la mère, l'eau et la nuit, il n y a rien que l'esprit (Aluna) et le possible des choses. « Tout est esprit et pensée. » La mère s'appelait Se-ne-nulàng. Il y avait aussi un père qui s'appelait Katakéne-ne-nulang. Ils avaient un enfant qui s'appelait Bùnkua-sé. Mais ce n'était pas des gens, rien. Ils étaient Aluna, l'esprit.

Au début, il n'y a rien, rien et tout à la fois. Les éléments, le ciel, l'air, les montagnes puissantes et magnifiques. Et l'envie, l'envie première, profonde de marcher, d'aller ailleurs, devant, plus loin. L'être est là, mais il n'est pas. Il est sans conscience. Peut-être pourra-t-il devenir. Peut-être... Cela dépend de lui. Mais le chemin est long, si long et si court à la fois. Il y a ces labyrinthes, ces textes obscurs, il y a la liberté et les prisons, il y a tout, il n'y a rien comme au début... c'est le possible inexistant.

Le deuxième monde, c'est l'énergie. «Il existait un père, c'était un tigre, pas un tigre comme un animal, mais l'esprit du tigre, son énergie, sa force vitale, un tigre en "Aluna ". Il y a une énergie, qui est là, puissante et déroutante, complice ou ennemi. Elle montre, entraîne, questionne, elle blesse parfois sur un chemin chaotique dont le sens... » C'est ce qui rendra le possible existant, Dieu ? L’énergie ? La vie ?

Alors, s'est formé le troisième monde, c'est la naissance, le passage de l'ombre à la lumière. « Les gens sont arrivés, mais ils n'avaient pas d'os, pas de force. Ils étaient comme des vers, des lombrics sortis de la terre, la mère. C'est la naissance, c'est l'incarnation des possibles, failles et fissures, coups et blessures. »

Avec le quatrième monde sont venus les premiers qui savaient comment allaient être les gens. « Ils avaient un corps, une peau, des bras une tête... » C'est la découverte de ce qui est perceptible, de l'apparence des choses. C'est la découverte du monde, de sa chair et de sa réalité visible. La mère s'appelait Sâyagaueye-yumang, il avait une autre mère qui s'appelait Disi-se-yun-tanà.

Avec le cinquième monde, sont venues la parole, la pensée. Dans ce monde, la mère était Enkuàne-ne-nulang. Alors, il n y avait pas de maisons, mais là, c'est formée la première maison, pas avec du bois, des lianes et des palmes, une maison en « Aluna », dans l'esprit, pas plus. «Il y avait des gens, mais ils n'avaient pas d'oreilles, pas de bouche, pas d'yeux, ils n'avaient que des pieds, alors la mère leur a demandé de parler. C'est la première fois que des gens ont parlé. Mais comme ils n avaient pas de langage ils ont juste dit, nuit, nuit, nuit. » C'est la confrontation, la rencontre, la création du lien qui rattache, qui relie ou qui repousse. C'est la pensée... Il y a cinq mondes.

Alors, le sixième monde s'est formé, s'est mis en place. Sa mère était Bunkuàne-ne-nulang, son père était Sai-Chakà. Ils formaient un corps, un corps entier avec des bras, des pieds, une tête. Alors, les maîtres du monde ont commencé à naître. Au début, ils étaient deux : le Bùnkua-sé bleu et le Bùnkua-sé noir, et dans chacun il y avait neuf Bùnkua-sé. Ceux du côté gauche étaient tout bleus et ceux du côté droit étaient tout noirs. Le corps est entier, deux esprits vont pouvoir naître, le monde va se diviser en deux parties. La recomposition... Avec le sixième monde vient le temps des extrêmes, explorations obscures des profondeurs de l'âme.

Alors, s'est formé le septième monde et sa mère était Ahùnyikà. Alors, le corps n'avait pas de sang, mais maintenant il commence à avoir du sang. Beaucoup de vers sont nés sans os et sans force. Tout ce qui doit vivre dans le monde est vivant, le corps est entier. C'est la recomposition, la recherche de l'axe de vie. Maintenant il y a sept mondes.

Alors va se former le huitième monde, et sa mère s'appelait Kenyajé. Son père était Ahuinakatana Alors sont nés les pères et les maîtres du monde. 1 y avait trente-six pères et maîtres du monde, il i avait quatre fois neuf pères et maîtres du monde C'était les premiers. Mais quand ce monde s'est formé, ce qui devait aller vivre loin n'était pas complet, pas terminé. Presque, mais pas tout à fait Il n'y avait pas encore d'eau partout. Le jour, la lumière n'étaient pas encore là. Mais les esprit, sont là, tous. C'est « Yuluka », le temps de l'harmonie.

Être et dire... Alors, s'est formé le neuvième monde. Il y avait neuf Bùnkua-sé blancs. Alors, les pères du monde ont rencontré un grand arbre, et dans le ciel, sur la mère, sur l'eau, ils ont fait une grande maison. Ils l'ont faite en bois avec des palmes et des lianes, bien faite, grande et puissante comme une grande Kankurua. Cette maison, ils l'ont appelée Alnàua [Aluna]. Mais, il n ÿ avait pas encore de terre. Le jour n'était pas encore levé. Ainsi, les choses furent faites, ainsi est né Sintana. C'est la mort (l'ouverture au cosmos) de l'être et sa renaissance au monde. Ça pourrait être l'unicité, le dépassement dans un tout infini.

MENDIHUACA 2010,TERRE DES KOGIS

LES KOGIS, LE MESSAGE DES DERNIERS HOMMES

KOGIS, LE CHEMIN DES 9 MONDES

PAROLES DE KOGIS

LES KOGIS, LE MESSAGE DES DERNIERS HOMMES

2010-06-21T05:53:00.000-07:00

LES KOGIS DE LA SIERRA NEVADA

TCHENDUKUA

Interview : « Pour que les Kogis reprennent possession de leur territoire »

"KOGIS, le réveil d'une civilisation précolombienne"

La mémoire des possibles

Les kogis et la philosophie éternelle

Indiens Kogis, un combat contre l'oubli

Les Kogis, quand un peuple se meurt

Souffrance des Kogis, criminalité et politique colombienne

Le monde des Kogis

Le magazine Géo et les Kogis

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LA VOIE DES PIERRES: LA VALLÉE DE LA COISE UNE RIVIÈRE SACRÉE

2010-04-07T11:34:00.001-07:00

Voici quelques extraits de l'ouvrage "La Voie des Pierres. Mégalithisme au coeur des Monts du Lyonnais", écrit par Jean-Louis AUGAY , natif des Monts du Lyonnais, devenu géobiologue, il a découvert l'aspect énergétique de ces lieux. Aussi, attiré par certains arrangements de pierres qui ne paraissaient pas être l'oeuvre de la Nature seule, il a pu vérifier, par de nombreux tests, leurs positionnements sur les méridiens terrestres.

Les pages ci-dessous présentes certains lieux de la Vallée de la Coise sur les pentes de laquelle l'auteur de ce blog habite.

L'ouvrage "LA VOIE DES PIERRES" fait une présentation complète des caractéristiques du mégalithisme des 7 vallées parcourant les Monts du Lyonnais:

-LA VALLÉE DE L'YZERON (d'Yzeron à Decines)

-LA VALLÉE DU GARON ( de Thurin à Chasagny).

-LE PETIT ET LE GRAND BOZANCON (région de Saint Maurice/Dargoire)

-LA DUREZE (versant stéphanois des Monts du Lyonnais, la Vierge Noire de Valfleuy)

-LA VALLÉE DE LA THORANCHE ( de Saint-Martin-Lestra à Saint-Cyr-les-Vignes)

-LA BREVENNE (de Duerne à Saint-Just-d'Avray)

-LA VALLÉE DE LA COISE (de Larajasse à Saint Galmier).

LA VOIE DES PIERRES: LA VALLÉE DE LA COISE UNE RIVIÈRE SACRÉE

LA VALLÉE DE LA COISE, quelques haltes sacrées de Chevrières à Saint Galmier

ESPRIT SHAMAN

LA VALLÉE DE LA COISE, quelques haltes sacrées de Chevrières à Saint Galmier.

2010-04-07T11:33:00.001-07:00

Habitant sur la commune de Chevrières et à quelques centaines de mètres de la roche Samson de Saint Denis sur Coise, c'est en hommage à ces quelques-peux oubliées gardiennes de la mémoire des Hommes et de la Nature que je fais une place ici à la découverte de ces pierres, originalement présentées par le géobiologue Jean-Louis AUGAY dans son ouvrage "La Voie des Pierres, mégalithisme au coeur des Monts du Lyonnais", dont les pages ci-dessous sont extraites.

La Coise est une rivière très originale, qui, prenant sa source sur le versant Est des Monts du Lyonnais, change de cap au dernier moment non loin de la descente des Monts du Lyonnais versant Rhône, pour se diriger vers la Loire dans un voyage beaucoup plus long et au grès de nombreuses méandres. Sa source étant plus proche de la mer Méditerranée, ses eaux se jetteront dans celles de l'océan Atlantique...

LA VOIE DES PIERRES: LA VALLÉE DE LA COISE UNE RIVIÈRE SACRÉE

LA VALLÉE DE LA COISE, quelques haltes sacrées de Chevrières à Saint Galmier

ESPRIT SHAMAN

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Rencontre avec Archie Fire Lame Deer Homme-médecine sioux, porteur de la tradition lakota

2010-01-29T02:01:00.000-08:00

« Je veux parler de ma Mère la Terre. Ce que j’ai à dire est très sacré ».

Propos recueillis par Claudie Léger publié dans la revue Terre du Ciel de Janvier-Février 2000.

Depuis 1976 Archie Lame Deer porte la voix du peuple sioux, et plus précisément, de la tradition lakota - Fils de Tahca Ushte, auteur du célèbre ouvrage De mémoire indienne, il dut reprendre le flambeau à la mort de son père. Tour à tour militaire en Corée, cascadeur à Hollywood, cow-boy et chasseur de serpents à sonnette, Archie devint homme-médecine. Suivant la lignée de ses ancêtres, il reçut la coiffe de plumes et la canupa, pipe dont la fumée symbolise le souffle du Grand Esprit.

Né dans le Dakota du Sud, ayant passé une grande partie de sa vie au pied de la Montagne de l'Ours, Bear Butte, Archie transmet aujourd'hui les valeurs et la philosophie de son peuple, comme le fit son père, heyoka (clown sacré) et wichasha wakan (saint homme).

Waayatan, homme de visions et de à rêves, Archie donne des enseignements essentiels aux peuples occidentaux, conformément à son destin. Depuis 20 ans, il parcourt le monde, installant des lieux de prière, animant la des séminaires qui, toujours, appellent au respect,de l'environnement et de l'homme.

Homme vénérable et simple, ce conseiller spirituel qui a rencontré le Pape et le Dalaï Lama, ne s'inscrit pas dans une mouvance New Age. Il ne se présente d'ailleurs jamais comme un chaman, même s'il en a les pouvoirs. Ayant côtoyé de près la misère humaine, notamment dans les prisons de Californie, après un parcours de vie sinueux, Archie Fire Lame Deer tente de réveiller la conscience écologique et holistique d'êtres « civilisés », stressés, qui ont, pour la plupart, perdu leurs racines.

Son message est plein de sens, d'humour, de sagesse. Il nous invite à entrer dans le cercle sacré, auquel appartient tout humain quelle que soit sa religion. « Respectez, aimez et honorez la vie ; soyez humbles ! » La première prière faite en entrant dans la sweat lodge (hutte à sudation), rite premier de la tradition lakota, n'est-elle pas : « Mitakuye Oyasin », qui signifie : « Je remercie tous les miens, toute la création » ?

« Priez chaque jour »

Quand avez-vous senti l'importance de faire connaître la tradition lakota en Europe ?

J'ai participé dès 1981, à La Haye, aux premières sessions du Tribunal International sur les Droits de l'Homme, statuant avec d'autres leaders religieux. Ce Tribunal Russel, composé d'un jury de douze hommes, a évoqué les problèmes de génocide et d'ethnocide. Reagan, alors président des Etats-Unis, a fait retirer la participation de son pays sachant que celui-ci serait mis en accusation par rapport aux droits religieux des natifs...

Ma participation à ces instances avait des contraintes financières ; raison pour laquelle j'ai organisé des conférences et recueilli plus de 60 000 dollars. J'ai alors réalisé qu'il y avait en Europe un appel à l'enseignement spirituel de mon peuple.

Les anciens m'ont poussé à répondre à cet appel.

Quels sont vos premiers souvenirs concernant la France ?

J'y ai d'abord rencontré les soi-disant groupes de soutien des Indiens d'Amérique, mais ils se battaient comme des organisations politiques, alors je suis retourné en Allemagne. En 1985, je suis revenu en France à l'invitation de sympathisants originaires de Guingamp. En découvrant les voies celtes, j'ai vu la similitude existant entre natifs originaires d'Amérique et natifs d'Europe.

Alors que je me trouvais avec des druides, l'un d'eux m'a demandé la signification du P inscrit dans mon nom, entre Archie et Fire. J'ai répondu « Perceval », appellation que m'avait donné ma mère, après un rêve... Ces gens m'ont offert des bracelets de sept feuilles de chêne, en me disant : « Bienvenue à la maison ! » Dans certains lieux, les Bretons ont accepté les sweat lodge et les quêtes de vision qui les connectent avec leurs origines.

Vous parlez aussi de connexions entre les continents...

La pratique des sweat est fort ancienne. En Irlande, des spécialistes ont trouvé, dix pieds sous terre, des vestiges de huttes datant de 11 000 ans. Les enseignements lakotas disent que, dans un lointain passé, les continents étaient reliés. Hommes et bisons effectuaient des migrations. Entre le Danemark, l'Islande, le Groënland et le Nord des Etats-Unis, il y avait des ponts... Espérons que les nouveaux ponts ne soient pas brisés.

Pensez-vous que nous soyons tous reliés ?

L'homme, est la connexion entre le Créateur et la terre. Vous êtes comme l'arbre, vous êtes les racines du sacré. La terre est notre vraie mère, car tout vient d'elle. Si nous voulons survivre, nous devons la respecter. Elle fut placée dans cet univers par Grand Esprit, Wakan Tanka, celui que vous appelez Dieu. Ma mission est d'enseigner aux peuples comment survivre. Le temps est venu de prier chaque jour, pas seulement le dimanche. Tout est sacré, cet instant, les pierres, toutes les créatures.

N'importe qui peut prier n'importe où, n'importe quand. Celui qui prie au nom du Christ ne saurait prétendre avoir de supériorité sur quoi que ce soit. Il n'y a qu'un seul Dieu, même si on peut lui donner plusieurs noms.

Comment situez-vous la tradition indienne par rapport aux grandes religions ?

La compréhension spirituelle se situe au-delà de toute religion, au-delà de tout enseignement écrit. La spiritualité pénètre le coeur et l'esprit de chaque personne qui cherche un nouveau chemin. La voie chrétienne prêche l'amour, le respect, la paix, mais les chrétiens ont provoqué la guerre et la haine. Les sept grandes religions sont source d'endoctrinement.

Participerez-vous à un rassemblement intertraditions, comme le rirent certains leaders spirituels, en Savoie, l'an dernier ?

Non. Il y a longtemps, j'ai rendu une visite au Pape, à Rome. J'ai prié et j'ai eu une vision. J'ai aperçu une porte et une voix m'a dit d'entrer dans une pièce. A gauche, j'ai vu une table carrée avec tous les leaders religieux , à droite, autour d'une table ronde, siégeaient des guides spirituels, dont le Dalaï Lama. La voix m'a dit d'avancer dans la pièce, puis de me retourner. Ceux qui étaient à gauche occupaient l'espace de droite, et inversement. J'entendis intérieurement : « A toi de faire ton choix ».

Devant moi, il y avait une lumière. J'ai avancé et pénétré dans cet espace verdoyant avec des chants d'oiseaux en abondance. C'est là où je me trouve aujourd'hui. Je n'ai pas le souhait d'en partir !

Votre amour de la nature vous amène-t-il à des recommandations?

Tous les peuples doivent sauver la terre pour leurs enfants. Nous pouvons changer la pollution de l'air, de l'eau, de la terre. Travaillons ensemble. Ne laissons pas cette responsabilité aux organisations. Le monde ne peut survivre avec des gouvernements composés de septuagénaires. Le monde doit appartenir aux jeunes, pas aux anciens...

Quel est l'avenir de la tradition lakota aux Etats-Unis et en Europe?

Pour les Indiens, l'arrivée des hommes blancs représentait un nouveau mode de vie, mais cela n'a pas abouti au déclin final de leur spiritualité. Nous commençons à avoir une position dans le gouvernement, tant au niveau des décisions que de l'administration. Les Indiens accèdent à l'éducation, à des postes de plus en plus importants. Ils n'ont jamais accepté de rompre avec les enseignements de leurs ancêtres.

En ce qui concerne la perpétuation de notre tradition en Europe, il existe 28 groupes jusqu'à la Mer Noire, la Tchécoslovaquie, la Yougoslavie, l'Allemagne, la Suisse, l'Espagne, la France. Avec l'association Makoce Wakan, près de Bordeaux, j'ai conduit, en juin dernier, le quatrième rassemblement européen des porteurs de pipes sacrées. Là, l'an prochain, à la même période, aura lieu la première Sun Dance organisée en Europe. C'est une cérémonie sacrée, en hommage à Crazy Horse, à laquelle seuls participeront ceux qui suivent ce chemin. La Voie Rouge...

Archie Fire Lame Deer a rejoint le monde des esprits en 2001.

"Toutes les cérémonies Lakota se terminent par les mots Mitakuye Oyasin qui signifient « à tous mes proches ». Ils indiquent que nous avons prié pour tous nos proches, ce qui inclut tous les êtres humains sur cette terre, et tout ce qui vit : tous les animaux, même l’insecte le plus minuscule, et toutes les plantes, y compris la fleur sauvage la plus frêle"

Archie Fire Lame Deer –

Le cercle sacré 1992.

ESPRIT SHAMAN

INIPI LE CHANT DE LA TERRE

2010-01-29T01:54:00.000-08:00

Aquarelle de Claude Dordis,
initié dans la tradition Apache.
REZDESOL

MERCI À LA TRADITION SIOUX LAKOTA QUI S'EST TRANSMISE JUSQU’À NOUS À TRAVERS DES ÊTRES COMME MICHEL BISON NOIR AUPRÈS DE QUI J'AI PARTICIPÉ A MA PREMIÈRE HUTTE À SUDATION , DÉCOUVRANT PAR LA-MÊME LES RITES D'UNE TRADITION SPIRITUELLE AUTHENTIQUE DANS LAQUELLE MON ÂME S'EST RECONNUE. MERCI À INIPI D'AVOIR EUT LE POUVOIR DE BALAYER MES PENSÉES D'UN COUP DE VENT ET DE M'ÊTRE UNI À L'ESPRIT DE L'AIR, MERCI À INIPI QUI M'A DONNÉ À EXPÉRIMENTER LE SILENCE MENTAL ET L’ARRÊT DES PENSÉES LES UNES APRES LES AUTRES, ME CONCENTRANT À VOLONTÉ SUR CELLES DE MON CHOIX. MERCI À INIPI DE M'AVOIR OUVERT AUX VISIONS ET DE LEUR FAIRE CONFIANCE. MERCI À INIPI D'AVOIR OUVERT MES CANAUX DE LUMIÈRE ET D'EN AVOIR REMPLI MON AURA, MERCI À INIPI POUR CETTE CONNEXION INTÉGRALE AVEC LES FORCES DE LA NATURE, NU FACE AUX ÉLÉMENTS. MERCI À INIPI DE M'AVOIR FAIT EMBRASSER CORPS ET ÂME MA MÈRE LA TERRE. MERCI À INIPI POUR LE CHANT INTÉRIEUR DU FRÈRE SIOUX DE LUMIÈRE, SOURCE ANCESTRALE DE MA CONNEXION AVEC LA TRADITION AMÉRINDIENNE. MERCI À EUX, CES FRÈRES DE LUMIÈRE QUI, PAR DELÀ LE TEMPS ET L'ESPACE, SE SONT JOINT À MON ÂME POUR UNE COMMUNION DE LUMIÈRE ET UNE GUÉRISON DE LA MÉMOIRE D'OKLAHOMA.

MERCI À LA TRADITION APACHE DE S'ÊTRE TRANSMISE DANS LA GÉNÉROSITÉ DE CLAUDE DORDIS, ET DE SES HUTTES À SUDATION GARDIENNES DE LA SAGESSE ANCESTRALE APACHE.

MERCI A GUY LALIÈRE, L'AMI DE LONGTEMPS ET L'AMI DES PLANTES, POUR M'AVOIR FAIT DÉCOUVRIR CES DEUX TRADITIONS.

Bibliographie

Black Elk, les voies sacrées d’un sioux lakota, Wallace Black Elk et William S. Lyon, édition Le Mail

De mémoire indienne, Tahca Ushte ( John Lame Deer), Richard Erdoes, édition Plon

Le cercle sacré, Archie Lame Deer, Richard Erdoes, édition Plon

White Bird, Indien par le sang, Américain par la loi. L’itinéraire d’un jeune sioux d’aujourd’hui, édition Balland 1989

Elan Noir parle, John Neihart, édition Le Mail

Souvenirs d’un chef sioux, Ours Debout, édition Payot

"INIPI" et "CHANUPA"

2010-01-29T01:53:00.001-08:00

Extrait de L'Ame Indienne, Charles EASTMAN (OHISHEYA)

"Il y a deux cérémonies qui, pour autant qu'il m'a été possible de m'en assurer, furent universelles parmi les Indiens d'Amérique, et apparemment fondamentales. Elles ont déjà été mentionnées par les termes de « eneépee », ou bain de vapeur, et de « chan-du-hupah-yu-zapee », ou cérémonie de la Pipe. Dans nos légendes et nos traditions sioux, ces deux cérémonies sont prééminentes, héritées des temps les plus anciens et maintenues jusqu'à nos jours.
Dans notre mythe de la Création ou dans l'histoire du Premier Homme, le bain de vapeur était le moyen magique utilisé par « Celui-qui-fut créé-le-Premier », pour redonner vie aux os du squelette de son plus jeune frère qui avait été tué par les monstres des profondeurs abyssales. Sur le rivage de la Grande Eau, il creusa deux trous circulaires et bâtit au-dessus de l'un d'eux une basse clôture de branchages de cèdre aromatique dans laquelle il rajusta les os de son frère. Dans l'autre trou, il fit un feu et chauffa quatre pierres rondes, qu'il fit rouler une par une dans la hutte de branchages. Ayant fermé toutes les ouvertures à l'exception d'une seule, il entonna un chant mystique et plongeant son bras à l'intérieur il aspergea les pierres d'eau avec un bouquet de sauge. Immédiatement, de la vapeur s'éleva et, comme le dit la légende, « Ce fut l'apparition de la vie ». Il jeta de l'eau une seconde fois et les os desséchés s'entrechoquèrent.
La troisième fois, il lui sembla entendre une douce mélodie venant de la hutte ; et la quatrième fois, une voix s'écria : « Frère, laisse-moi sortir ! »
(Il faut remarquer que le nombre quatre est un nombre magique et sacré chez les Indiens).
Cette histoire relate l'origine traditionnelle de
l’« eneépee », qui n'a pas cessé d'être con¬sidéré depuis comme un élément essentiel dans l'effort de l'Indien pour purifier et revivifier son esprit. Il est utilisé à la fois par le médecin et par le patient. Tout homme doit entrer dans le bain de purification et plonger ensuite dans l'eau froide lorsqu'il, se prépare à une épreuve spirituelle, à une mort éventuelle ou à un danger imminent.
Non seulement l'« eneépee » lui-même, mais aussi tout ce qui participe à l'événement mystérieux est considéré comme sacré ou au moins comme approprié à un usage spirituel : le cadre aromatique et la sauge, l'eau, et tout particulièrement les pierres creusées par l'eau. Pour la pierre nous avons un nom vénéré spécial — « Tunkan », une contraction du mot sioux Grand-Père.
La pierre naturelle est partie intégrante de nombreuses cérémonies solennelles, telles que celle de « La Danse de la Pluie » et celle de la « Fêtes des Vierges ». Le chasseur solitaire et le guerrier offrent avec vénération leurs pipes remplies de tabac à « Tunkan », commémorant dans la solitude un miracle qu'ils considèrent comme un fait aussi authentique et aussi sacré que la résurrection de Lazare pour le fidèle chrétien.
On rapporte dans une légende que le Premier Homme tomba malade, et que son frère aîné lui enseigna l'usage rituel de la Pipe dans une prière aux esprits pour obtenir le soulagement et la guérison. Cette simple cérémonie est l'expression quotidienne la plus commune de gratitude ou d'action de grâces, en même temps qu'un serment de loyauté et de bonne foi pour le guerrier sur le point d'entre¬prendre une action périlleuse, et elle fait même partie de son « hambeday », de sa prière solitaire, s'élevant comme une vapeur ou un encens vers le Père des Esprits.
Dans toutes les cérémonies de guerre et en médecine, un calumet spécial est utilisé, mais chez lui ou à la chasse, le guerrier emploie le sien. L'herbe mise en poudre est mélangée avec de l'écorce aromatique de saule rouge et légèrement tassée dans le fourneau de la longue pipe en pierre. Le célébrant l'allume cérémonieusement et en tire une ou deux bouffées ; puis, se tenant droit, il brandit sans un mot la pipe en direction du Soleil, notre père, et en direction de la Terre, notre mère. Il y a des variantes modernes, comme celle qui consiste à orienter la Pipe vers les quatre Vents, vers le Feu, l'Eau, le Roc et d'autres éléments ou objets de vénération."

ESPRIT SHAMAN

2010-01-29T01:52:00.000-08:00

YUWIPI

2010-01-26T00:36:00.000-08:00

YUWIPI — PETITES LUMIÈRES DE NULLE PART (extrait "De mémoire indienne".)

"Imaginez une obscurité intense, si opaque qu'elle en est presque solide. Elle flotte autour de vous comme de l'encre, vous enserre comme le velours d'une tenture. Elle vous isole du monde de chaque jour, vous oblige à vous retirer profondément en vous-même, elle vous fait voir non plus avec les yeux, mais avec le coeur. Vous êtes aveugle et pourtant vous avez les yeux ouverts. Vous vous tenez à l'écart, mais vous vous savez partie du Grand Esprit, vous ne faites qu'un avec les êtres vivants.

Et de ces ténèbres s'élèvent le battement des tambours, l'écho des prières, les chants aigus. Et entre ces sons votre oreille perçoit les voix des esprits — des sons menus, chuchotements de spectres, murmures de lèvres fantomatiques. Des lumières volètent, fugitives, à travers la pièce, petits éclairs de lumière qui, de l'obscurité, viennent à vous. Des crécelles flottent dans l'air, vous touchent la tête et les épaules. Vous sentez les ailes des oiseaux qui vous frôlent le visage, et le léger contact d'une plume contre votre peau. Et toujours revient la vibration des battements du tambour qui emplissent l'obscurité et les espaces vides en vous-même ; ils vous font oublier ce qui encombre la tête et leur rythme épouse votre corps".

TAHCA USHTE "De mémoire indienne".

ESPRIT SHAMAN

Le Miroir de Fumée

2010-01-01T05:09:00.000-08:00

Introduction de Don Miguel Ruiz aux Quatre accords Toltèques.

Il y a trois mille ans vivait un être humain comme vous et moi, habitant près d'une ville entourée de montagnes. Cet humain étudiait pour devenir homme-médecine et apprendre la connaissance de ses ancêtres, mais il n'était pas entièrement d'accord avec tout ce qu'il apprenait. Dans son cœur, il sentait qu'il devait exister quelque chose d'autre.

Un jour, alors qu'il dormait dans une grotte, il rêva qu'il voyait son propre corps endormi. Il sortit de la grotte par une nuit de nouvelle lune. Le ciel était clair et il pouvait voir des millions d'étoiles. Puis quelque chose se produisit en lui qui transforma sa vie à jamais. Il regarda ses mains, sentit son corps et entendit sa propre voix dire : je suis fait de lumière; je suis constitué d'étoiles.

Il regarda à nouveau les étoiles et comprit que ce ne sont pas les étoiles qui créent la lumière, mais plutôt la lumière qui crée les étoiles. Tout est fait de lumière, se dit-il, et l’espace entre toutes choses n’est pas vide. Et il sut que tout ce qui existe n'est qu'un seul être vivant, et que la lumière est le messager de la vie, parce qu'elle est vivante et contient la totalité de l'information de vie.

Puis il réalisa que, bien qu'étant constitué d'étoiles, il n'était pas ces étoiles. Je suis entre les étoiles, se dit-il. Alors il appela les étoiles le tonal et la lumière entre les étoiles le nagual et il sut que c'est la Vie (ou l'Intention) qui crée l'harmonie et l'espace entre les deux. Sans la Vie, le tonal et le nagual ne pourraient exister. La Vie est la force de l'absolu, du suprême, du Créateur qui crée toute chose.

Voici ce qu'il découvrit : tout ce qui existe est une manifestation de ce seul être vivant que l'on appelle Dieu. Tout est Dieu. Et il en conclut que la perception humaine n'est que de la lumière percevant de la lumière. Il vit aussi que la matière est un miroir — tout est un miroir réfléchissant la lumière et créant des images de cette lumière — et que le monde de l'illusion, le Rêve, n'est que de la fumée nous empêchant de voir qui nous sommes vraiment. Le vrai moi est pur amour, pure lumière, dit-il.

Cette compréhension changea sa vie. Sachant qui il était vraiment, il regarda les autres êtres humains et le reste de la nature, et fut étonné de ce qu'il vit. Il se voyait lui-même en toute chose, dans chaque être humain, chaque animal, chaque arbre, dans l'eau, dans la pluie, les nuages et la terre. Et il voyait que la Vie unit le tonal et le nagual de différentes manières pour créer les milliards de manifestation de la Vie.

Durant ces quelques instants, il comprit tout. Il était enthousiasmé et son coeur rempli de paix. Il était impatient de partager avec les siens ce qu'il avait découvert. Mais aucun mot ne parvenait à l'expliquer. Il essaya d'en parler aux autres, mais ceux-ci ne comprenaient pas. Ils voyaient bien qu'il avait changé, que quelque chose de magnifique irradiait de ses yeux et de sa voix. Ils avaient aussi remarqué qu'il ne portait plus de jugement sur rien ni personne. Il n'était plus comme les autres.

Il comprenait très bien chacun, mais personne ne pouvait le comprendre, lui. Ils croyaient qu'il était une incarnation de Dieu. Il souriait lorsqu'il entendait cela et leur disait : C’est vrai, je suis Dieu. Mais vous aussi, vous êtes Dieu. Vous et moi sommes pareils. Nous sommes des images de lumière. Nous sommes Dieu. Mais les gens ne le comprenaient toujours pas.

Il avait découvert qu'il était un miroir pour les autres, dans lequel il pouvait se voir lui-même. Chacun est un miroir, se dit-il. Il se voyait en chacun, mais personne ne le voyait, lui, comme soi-même. Et il réalisa que tous rêvaient, mais sans conscience, sans savoir vraiment qui ils étaient. Ils ne pouvaient le voir comme eux-mêmes, parce qu'il y avait un mur de brouillard ou de fumée entre les miroirs. Et ce mur de brouillard provenait de leur interprétation des images de lumière : le Rêve des humains.

Puis il sut qu'il allait bientôt oublier tout ce qu'il avait appris. Il voulait se souvenir des visions qu'il avait eues, aussi décida-t-il de s'appeler lui-même Miroir de Fumée, afin de toujours se rappeler que la matière est un miroir et que c'est la fumée entre les miroirs qui nous empêche de savoir qui nous sommes. Il dit :

Je suis Miroir de Fumée, parce que je me vois en chacun de vous, mais nous ne nous reconnaissons pas les uns les autres à cause de la fumée qu'il y a entre nous. Cette fumée est le Rêve, et le miroir c'est nous, le rêveur.

Don Miguel Ruiz, Les quatre accords Toltèques, Introduction, Ed. Jouvence, 1999. Titre original :The Four agreements, 1997.

ESPRIT SHAMAN

THE DIET OF NATIVE AMERICANS

2009-10-21T09:11:00.000-07:00

Parce que que l'alimentation est une source primordiale pour notre support physique,
parceque l'alimentation subit des modifications importantes et jamais vues depuis quelques décennies,
parce que beaucoup de préjugés et de mythes concernant l'alimentation ont vu le jour au cours de ces décennies,
parce qu'il est nécessaire de réhabiliter une conscience de l'alimentation,
parce que l'intégration spirituelle nécessite un support matériel vivant,

Tripes et graisse: le régime alimentaire des amérindiens

Recettes de Pemmican

"La nourriture que vous absorbez, vous la traitez comme vous traitez vos corps, vous en retirez ce qui est naturel, le goût, l’odeur, la qualité frustre, puis vous y introduisez une couleur et une saveur artificielle. Le foie cru, le rognon cru, c’est ce que nous, les êtres à sang chaud, les types des anciens temps, nous aimons nous mettre sous la dent. Autrefois, nous avions l’habitude de manger les entrailles du bison, on faisait un match à deux, chacun se saisissant d’une extrémité des intestins, à qui atteindrait le milieu en premier. Ça, c’était manger. Ces tripes de bisons pleines d’herbes de toutes sortes en fermentation, à moitié digérées - ça vous dispensait de comprimés et de vitamines. Pour donner de la saveur, au lieu de sucre et de sel raffinés, rien de mieux que la bile des animaux, son amertume fait merveille. Un bon pâté de viande, de rognon et de baies, un wasna – une portion de ce délectable wasna vous donnait des forces pour la journée. Ça c’était une nourriture vraiment nutritive, du solide. Pas ce qu’on nous donne aujourd’hui : lait en poudre, œufs déshydratés, beurre pasteurisé, poulets où il n’y a plus que le blanc et les os comme des allumettes. Le volatile est mort dans un poulet comme ça. (…)"

"Quand nous tuions un bison, nous savions ce que nous faisions. Nous nous excusions auprès de son esprit, nous essayions de lui faire comprendre pourquoi nous agissions ainsi, nous honorions d’une prière les os de ceux qui donnaient leur chair pour nous garder en vie, une prière pour leur retour à la vie, pour la vie de nos frères de la nation bison, autant que pour notre propre peuple. (…)"

Tahca Ushte « De mémoire indienne ».

Ainsi que sur la richissime
page de liens ouaibes du site cuisine nature,
d'une inégalée chercheuse et expérimentatrice en nutrition et alimentation d'une culture et d'un discernement hors pair en ce domaine.

ESPRIT SHAMAN

LE CONTACT DE LA TERRE ...

2009-10-20T08:34:00.000-07:00

Le contact de la Terre redonne toujours vigueur au fils de la Terre, même quand ce qu'il cherche est une connaissance supraphysique.

Sri Aurobindo, La Vie Divine chpI.

Ainsi s'exprimait Sri Aurobindo avec qui la Terre prend une tout autre dimension pour l'accomplissement de l'œuvre divine et de son rôle à jouer dans l'évolution.

A la lumière des Védas il trace une nouvelle voie pour l'accomplissement de la conscience divine sur Terre et dans la matière, suivi par Mère et Satprem, et bien d'autres...

C'est pourquoi Esprit Shaman fait une place à ces pionniers et aventuriers de l'Evolution par qui une voie nouvelle a été ouverte dans l'atmosphère terrestre pour la manifestation d'une nouvelle Terre.

L'espoir des traditions au service de la Terre dans l'Esprit Shaman voie pointer une nouvelle aurore par le travail universel ouvert par Sri Aurobindo et Mère.

Tel est notre vision, dans l'exercice du yoga intégral, la force et la vigueur des traditions ancrées dans un liens profond avec la Terre sont un puissant levier pour l'accomplissement de la transformation supramentale.

Je suis un fils de la terre, le sol est ma mère

Atharva-Véda XII.1

Pierres et morceaux de bois, quadrupèdes et humains sont tous égaux en Dieu. Ils sont nos frères dans le Divin, des formes que l’Omniscient n’a pas dédaigné d’assumer.

Sri Aurobindo.

Ô Vigueurs impétueuses...
les plaisantes croissances
de notre terre
sont tirées de leurs racines,
notre terre elle-même
tremble et vibre,
et même nos montagnes
Rig-Véda, V.60.2

Notre attention doit être fixée sur la terre parce que notre travail est ici. En outre, la terre est une concentration de tous les autres mondes et on peut toucher ces derniers en touchant quelque chose qui leur correspond dans l’atmosphère terrestre.

Sri Aurobindo, La Mère

Ô Feu, tu es le Messager
entre la terre et le ciel
Rig-Véda, III.3.2

Une invasion du Feu divin sur la Terre, l'espoir de Prométhée désenchaîné. La jonction du ciel et de la terre à travers les murs de notre tombe.Satprem, Evolution II

Tu brises en deux la colline
de nôtre être
parce qu'elle ne te livre pas
les rapidités de la vie
emprisonnées
Rig-Véda, V.54.5

L’homme tel qu’il est ne peut pas être le terme ultime de l’évolution. Il est une expression trop imparfaite de l’Esprit.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

Car l'Homme a fini ! l'Homme a joué tous les rôles !

Arthur Rimbaud, Soleil et chair

Un formidable enfant
dans les entrailles,
il s'appelle le fils du corps
Rig-Véda.29.11

L’homme est le grand terme de transition de la Nature, en qui elle devient consciente de son but; en lui elle lève les yeux à partir de l’animal et regarde vers l’idéal divin.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

Je répandrai sur toute chair les effusions de mon esprit.

Joël.

L’être animal…sent le corps, il sent la vie, mais il sent aussi le mental. […].Tout en lui n’est pas instinct à demi conscient ; l’animal prépare l’intelligence humaine.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

Violents, ils sont,
mais compagnons d'une
étincelante vigueur solide
Rig-Véda, V.52.2

Le salut est physique.

La chair est la base du salut.

Tertulien, De la Résurrection de la chair

Plutôt l'enfer avec le reste de nos frères malheureux qu'un salut solitaire.

Sri Aurobindo. Kena Upanishad, commentaire.

Ô Arbre qui garde le délice,
ouvre-toi
comme l'entraille d'une mère
qui enfante,
entends mon cri et
délivre-moi.
Rig-Véda, V.78.5

Partout où est la beauté, partout où est la radiance, partout où est la progression vers le perfectionnement, que ce soit dans le Ciel des hauteurs ou celui des profondeurs, partout assurément se trouve l’être dans la forme et à la similitude de l’homme, l’homme le suprême évoluteur terrestre.

Mère, Vision, Revue Cosmique

Et par ta force fulgurante
tu as ouvert le Roc même
à la lumière
et découvert l'immensité
Rig-Véda, V.30.4

L’homme n’appartient pas seulement à la Terre : l’homme est un être universel dans son essence, mais il a une manifestation spéciale sur la Terre.

Satprem, L’Agenda de Mère

Dans la Matière s'allumera le brasier de l'esprit,
Dans les corps et les corps s'enflammera la naissance sacrée...
Sri Aurobindo, Savitri, I.IV

Le trésor du ciel caché
dans la caverne secrète
comme le petit de l'oiseau,
au sein du roc infini
Rig-Véda, I.130.3

Pour les sens, il est toujours vrai que le soleil tourne autour de la terre ; mais c’est faux pour la raison. Pour la raison, il est toujours vrai que la terre tourne autour du soleil ; mais c’est faux pour la vision suprême. Ni la terre ni le soleil ne bougent ; il y a seulement un changement dans la relation de la conscience du soleil et de la conscience de la terre.

Sri Aurobindo, Pensées et Aphorismes

Il a fendu en deux l'obscurité
comme on fend une peau de bête
afin d'étendre notre Terre
sous la lumière de son Soleil
Rig-Véda, V.85.1

Le dragon noir de l’inconscience soutient de ses vastes ailes et de son dos de ténèbre la structure entière de l’univers matériel.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

Une puissance, une Flamme,
Une Beauté aux yeux immortels, à demi visible
Une Extase violente, une Douceur terrible
L'enveloppaient de leurs membres stupéfiants
Et pénétraient ses nerfs, son coeur, son cerveau
Frémissants, évanouis sous cette épiphanie:
Sa nature tremblait dans l'embrasse de l'Inconnu...
Sri Aurobindo, Savitri, I.V.

Un feu pour faire descendre l’éternité dans le Temps

Et rendre la joie du corps aussi vivante que celle de l’âme

Savitri XV 74

Les traditions du passé sont très grandes à leur place, dans le passé, mais je ne vois pas pourquoi nous devrions simplement les répéter sans aller plus loin. Dans le développement spirituel de la conscience sur terre le grand passé devrait être suivi par un plus grand futur.

Sri Aurobindo

Je les ai vus passer le crépuscule d’un âge

Les enfants aux yeux de soleil d’une aube merveilleuse…

Puissants briseurs des barrières du monde…

Architectes de l’Immortalité…

Corps resplendissants de la lumière de l’Esprit

Porteurs du mot magique, du feu mystique

Porteurs de la coupe dionysiaque de la joie.

Sri Aurobindo, Savitri

Ô Voyants,
tissez l'oeuvre inviolable,
DEVENEZ L'ÊTRE HUMAIN,
créez la race divine,
aiguisez les lances lumineuses
pour tailler le chemin
vers cela qui est immortel.
Rig-Véda, I.71

C'est seulement en s'élevant vers une conscience plus haute, au-delà de la ligne mentale...
que l'homme pourra émerger de son incapacité et de son ignorance. Sa libération complète et son illumination viendront quand il traversera la ligne pour entrer dans la lumière d'une nouvelle existence consciente. Telle est la transcendance qui était le but et l'aspiration des mystiques et des chercheurs spirituels.
MAIS ceci en soi ne changerait rien à la création ici-bas, l'évasion d'une âme libérée du monde ne fait aucune différence pour ce monde.
Par contre, si cette traversée de la ligne pouvait être retournée et servir non seulement à un but ascendant mais descendant, cela voudrait dire la transformation de la ligne telle qu'elle est maintenant-un couvercle, une barrière- en un passage des hauts pouvoirs de la conscience de l'Être qui est maintenant au-dessus de la ligne. Cela voudrait dire une nouvelle création sur la terre, une invasion des pouvoirs ultimes qui renverseront les conditions ici-bas.
Satprem, Evolution II, Lettre de Sri Aurobindo

Il change le sommeil du corps en une arme puissante,
Immobilise le souffle, les battements du coeur
Tandis qu'il découvre l'invisible, accomplit l'impossible...
Sri Aurobindo, Savitri, I.V.

C’est l’homme qui fera la besogne, c’est lui qui changera, c’est lui qui transformera sa terre.

Satprem, L’Agenda de Mère

Quand les chevaux sont attelés
par le souffle de Vie
ils sont bien attelés
Rig-Véda, V.31.10

L’Infini ne crée pas, il manifeste ce qui est présent en lui-même.

Sri Aurobindo

Nos pères, par leur cri, brisèrent les places fortes et réfractaires;
par leur cris, ils mirent en pièces le roc de la montagne,
ils firent en nous un passage...
et découvrirent le jour et le monde solaire.
Rig-Véda, I.71

Dans la création tout entière la terre se distingue de toutes les autres planètes parce qu’elle est la seule à être évolutive, avec en son centre une entité psychique.

Mère, Prières et Méditations

Pleine de puissance solide
est leur énergie brillante,
perçante est la foudre
de leur lumière
Rig-Véda, V.86.3

Million d'oiseaux d'or, ô future Vigueur

Arthur Rimbaud, Le bateau ivre

La Terre est une sorte de cristallisation symbolique de la vie universelle, une réduction, une concentration, afin que le travail d’évolution puisse être plus facile à faire et à suivre.

Mère, Entretiens

Ô maître de l'énergie,
ils l'ont appelé
celui qui est plein
de substance compacte
Rig-Véda, IV.31.7

L’évolution se déroule sur la terre et la terre est par conséquent le véritable champ du progrès.

Sri Aurobindo

Des pouvoirs tout-puissants sont enfermés dans les cellules de la Nature

Une destinée plus grande vous attend…

La vie que vous menez cache la lumière que vous êtes !

Sri Aurobindo, Savitri

Tant que l'âme est dans la chair, elle n'est jamais sans la chair.

Tertulien, De la Résurrection de la chair

L’expérience de la vie humaine sur une terre n’est pas représentée maintenant pour la première fois. Elle a été effectuée un million de fois auparavant et le long drame sera encore répété un million de fois. Dans tout ce que nous faisons maintenant, nos rêves, nos découvertes, nos réalisations rapides ou difficiles, nous profitons subconsciemment de l’expérience d’innombrables précurseurs et notre labeur fécondera des planètes inconnues de nous et des mondes incréés. Le plan, les péripéties, le dénouement diffèrent continuellement, mais sont pour autant toujours gouvernés par les conventions d’un Art éternelle. Dieu, l’Homme, la nature sont les trois symboles perpétuels.

Sri Aurobindo, Archives and Research.

Le Monde vibrera comme une immense lyre
Dans le frémissement d'un immense baiser !

Arthur Rimbaud, Soleil et chair

Et la terre deviendra la demeure manifeste de l’Esprit

Sri Aurobindo, Savitri

Alors il [le Créateur] crée à partir de ce corps solaire de Vichnou les planètes, dont chacune devient successivement Bhoumi [la terre] ou le lieu de manifestation pour Manou, l’être mental, qui est le nœud de l’existence-vie manifestée et le lien entre la vie et l’esprit. La terre actuelle à son tour apparaît comme la scène de la vie, Mars étant son dernier théâtre.

Sri Aurobindo, The Evolutionnary Scale

Il est entré dans le ciel
et dans la terre
comme s'ils étaient un.

Rig-Véda, III.7.4

L’univers matériel est seulement la façade d’un immense édifice qui a d’autres structures derrière elle, et c’est seulement si on connaît l’ensemble qu’on peut avoir quelque connaissance de la vérité de l’univers matériel.

Sri Aurobindo, Lettres sur le Yoga

Suis le fil brillant
qui est tissé loin à travers
le monde intermédiaire
Rig-Véda, X.53.5

L’évolution a toujours eu une signification spirituelle et le changement physique a seulement servi d’instrument.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

Il découvrit cette vérité,
le Soleil même
qui demeure dans l'obscurité

Rig-Véda, III.39.5

L’âme, représentant de l’être central, est une étincelle du divin soutenant toute l’existence individuelle dans la Nature.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

L’âme prend naissance pour l’expérience, pour la croissance, pour l’évolution, jusqu’à ce qu’elle puisse faire entrer le Divin dans la Matière.

Lettre sur le Yoga

Ô mortel qui te plain de la mort et du destin,

N’accuse personne des maux que tu as toi-même appelés ;

Tu as choisi ce monde comme foyer,

Tu es toi-même l’auteur de ta souffrance.

Sri Aurobindo, Savitri

N’espérez rien de la mort, la vie est votre salut. C’est en elle qu’il faut se transformer ; c’est sur terre qu’on progresse, c’est sur terre qu’on réalise. C’est dans le corps qu’on remporte la Victoire.

Mère

Mes blessures béantes sont un millier et une,

Les rois titanesques m’assaillent,

Mais je ne peux pas m’arrêter tant que ma tâche n’est pas faite

Et que n’est accompli le vouloir éternel…

Une voix s’écria, « Va où nul n’est allé !

Creuse plus profond, encore plus profond

Jusqu’à ce que tu aies atteint l’affreuse pierre de fondation

Et frappé à la porte que n’ouvre aucune clé.»

J’ai abandonné les dieux de surface du mental

Et de la vie les océans insatisfaits,

Et plongé à travers les impasses du corps

Vers les mystères inférieurs.

Sri Aurobindo, Le labeur d’un dieu

O Terre, puissè-je dire ta beauté, celle de tes villages et de tes forêts, de tes assemblées de guerre et de tes batailles.

Atharva-Véda XII.44.56

La clef de l’énigme n’est pas l’ascension de l’homme au ciel, mais son ascension ici-bas dans l’Esprit et la descente de l’Esprit dans son humanité ordinaire, une transformation de la nature terrestre ; c’est cela que l’humanité attend, une naissance nouvelle qui couronnera sa longue marche obscure et douloureuse, et non quelque salut post mortem.

Sri Aurobindo, Le cycle humain.

Ô Fils du corps…Toi, plein de joie et de lumière, victorieux, que rien ne peut blesser

Atharva-Véda III 4.2,9.1

Tout le passé de la terre est là dans notre nature humaine…la nature même de l’être humain implique un stade matériel et un stade vital qui ont préparé l’émergence de son mental, et un passé animal qui a modelé les premiers éléments de son humanité complexe.

Et n’allons pas dire que la nature matérielle a d’abord développé, par l’évolution, notre vie et notre corps, puis notre mental animal, et qu’ensuite seulement une âme est descendue dans la forme ainsi crée…car cela supposerait un abîme entre l’âme et le corps, entre l’âme et la vie, entre l’âme et le mental, qui n’existe pas- il n’y a pas de corps sans âme, pas de corps qui ne soit en soi une forme d’âme ; la Matière elle-même est une substance et un pouvoir de l’Esprit et ne pourrait exister autrement, car rien ne peut exister qui ne soit substance et pouvoir de l’Eternel…

Sri Aurobindo, La Vie Divine

En effet, l'oracle divin en prononçant, à l'origine des choses, que l'homme est terre:«Tu es terre et tu retourneras dans la terre,» en vertu de cette substance qui, empruntée à la terre, avait la première reçu le nom d'homme(…)

Tertulien, De la Résurrection de la chair

Il concentra l’énergie de la force-consciente (dans l’austérité de la pensée) et connut que la Matière est Brahman. Car de la Matière naissent toutes les existences ; nées, par la Matière elles s’accroissent, et dans la Matière elles retournent. Alors il alla vers Varuna, son père , et dit: «Seigneur, enseigne-moi le Brahman». Mais il lui dit: «Concentre (encore) en toi l’énergie-consciente ; car l’Energie est Brahman.»

Taittirîya Upanishad. III, 1-2

L’affirmation d’une vie divine sur la terre et d’un sens immortel dans l’existence mortelle ne saurait avoir de fondement que si, non seulement nous reconnaissons en l’Esprit éternel l’habitant de cette demeure corporelle, le porteur de cette robe changeante, mais encore nous acceptons la matière dont elles sont faites comme une substance noble et convenable dont Il tisse sans cesse ses vêtement, construit périodiquement la série sans fin de Ses demeures.

Sri Aurobindo, La Vie Divine chp II

Nous l’avons vue, sa masse de rouge ardent- un grand dieu dedans a été délivré de l’obscurité

Rig-Véda V.1.2

Le Paraclet a dit d'eux avec beaucoup de sagesse par la prophétesse Prisca:

«Ils sont chair et ils haïssent la chair.»

Tertulien, De la Résurrection de la chair

La plupart des religions ont maudit la Matière et ont fait, du refus de la vie physique ou de la résignation temporaire à la supporter, le critérium de la vérité religieuse et de la spiritualité.

Les anciennes croyances, plus patientes, plus profondément mûries, point touchées par la torture et la fiévreuse impatience de l’âme écrasée sous le fardeau de l'Age de Fer, n’ont pas fait cette division redoutable ; elles reconnu la Terre-Mère et le Ciel-Père, et leur ont accordé un amour égal et une égale vénération (…).

Sri Aurobindo, La Vie Divine chp XXIV

Le Ciel est son Père, la Terre est sa Mère.

Hermès Trismgiste, Tabula Smaragdina.

Le corps de l’homme peut aussi un jour parvenir à sa transfiguration ; la Mère-Terre elle aussi révéler en nous sa divinité.

Sri Aurobindo, La Vie Divine chp XXVI

Toute chair verra le dieu sauveur

Isaïe

Ô Feu, tu es le fils du ciel
par le corps de la terre...
Ô Feu, tu es le fils des eaux, le fils de forêts,
même dans la pierre tu es là pour l'homme.
Rig-Véda, III.25.1 et I.70.2

Chez la plante ou l’animal, l’âme n’est pas absolument endormie, mais ses moyens d’expression sont moins développés que chez l’homme. Il ya beaucoup de psychique dans la plante, beaucoup de psychique dans l’animal.

Sri Aurobindo, Lettres

Je mourus pierre et je revécus plante.

Je mourus plante et revécu comme animal ;

Je mourus animal et je naquis un homme.

Pourquoi devrai-je avoir peur de mourir ? Quand mourir m’a-t-il amoindri ?

Djalal al-Din Rumi.

Etre et être pleinement, tel est le but que la Nature poursuit en nous…et être pleinement, c’est être tout ce qui est.

Sri Aurobindo, La Vie Divine

ESPRIT SHAMAN

Il y a bien longtemps

2009-10-02T14:58:00.002-07:00

Daalk’ida ‘aguudza. Il y a bien longtemps. Cinq mille ans et deux cents générations plus tôt, tu es déjà parmi nous, à la fois homme et femme, enfant et aïeule, chasseur et mère nourricière, vêtue des peaux épaisses des mastodontes, tandis que nous glissons dans le blizzard sur les plaines gelées de Sibérie. Femme-Peinte-en-Blanc, mère de tous la Apaches.

Daalk’ida ‘aguudzaa- il y a bien longtemps.
Femme-Peinte-en-Blanc, mère de tous la Apaches. Cinq mille ans et deux cents générations plus tôt, tu es déjà parmi nous, à la fois homme et femme, enfant et aïeule, chasseur et mère nourricière, vêtue de peux épaisses des mastodontes, tandis que nous glissions dans le blizzard sur les plaines gelées de Sibérie .

Daalk’ida ‘aguudza. Il y a trois mille ans, le Peuple a traversé la mer de Béring, glacée, pour atteindre l’Alaska, et te voici de nouveau parmi eux, à la fois homme et femme, enfant et aïeule, chasseur et mère nourricière, Femme-Peinte-en-Blanc, mère de tous la Apaches.

Daalk’ida ‘aguudza. Il y a bien longtemps. Tu es de nouveau parmi nous, à la fois homme et femme, enfant et aïeule, chasseur et mère nourricière. Sur les traces des troupeaux de caribous, nous longeons le Yukon vers le bassin supérieur du Mackenzie. De millénaire en millénaire, nous atteignons le versant est des rocheuses, et les grandes plaines où nous suivons la multitude des bisons.
Dérivant au fil des siècles vers le sud, nous nous fixons dans d’autres plaines, méridionales, où la tribu féroce et ennemie des Comanches, chassée par les Sioux plus nombreux, nous tombe dessus au nord et nous repousse à l’ouest dans les montagnes et les déserts qui seront notre nouvelles patrie. Femme-Peinte-en-Blanc est toujours parmi nous, mère de tous les Apaches, à la fois homme et femme, enfant et aïeule, chasseur et mère nourricière et tueuse d’ennemis.

-La fille sauvage-

ESPRIT SHAMAN

L'ESPRIT SHAMAN

2009-07-05T14:29:00.001-07:00

shaman
Shaman
Shaman.

Shaman,
Qui es-tu?

Sur toi souffle le vent de l'esprit et du fin fond de ta mémoire ton être s'éveille
aux pouvoirs de la Nature.
Le bruissement des feuilles
La majesté des arbres
Le mystère de la nuit
Le chant des fleurs
La connaissance du brin d'herbe
Tout cela ne t’est pas inconnu.
Ton âme s'envole avec le milan royal
La buse te transmet sa puissante Liberté
Le corbeau déchire les espaces du silence de la vaste Origine
L'implacable esprit de l'aigle te révèle la Vérité
La fourmi et l'araignée t'accompagnent,
Eux et toi ne font qu'un.
Royaume de la Nature
Royaume des êtres innombrables
Royaume des elfes immortels
L'univers est ta demeure
La Terre est ton refuge
La Terre est ta Mère.
Mystères incompris du monde
Monde incompris de ton mystère
Tu voyages, éternel,
Dans l'infini du Grand-Mystère
Au-delà des âges sans fins
Pour l'Amour de la Terre.

Shaman
Shaman
shaman,

Qui es-tu?

Dans ta jeunesse incertaine
Dans la splendeur des champs de blé
Dieu s’est manifesté à ton intériorité
Ondulant sous les vents, révélant une beauté lointaine.

La Nature souvent t'a parlé,
Reflet caché d’une immense divinité
Cette vérité maintenant tu la connais
Et tout en toi vibre d’éternité.

Ton cœur est ton tambour
Tes yeux sont ton miroir
Et ta gorge déroule le chant de ton âme,
Sacrement pour une Terre devenue femme.

L'esprit des plantes s'est manifesté
Et t'a révélé à quels dieux elles sont attribuées
Tu t'es libéré de tes chaînes et ta joie retrouvée
Tu es parti à la conquête du feu intérieur.

Dans ton élan mystique,
Livré aux forces de la nuit
Tes peurs se sont évanouies
Au contact du puissant Sanglier.

Reflet de tes ancestres d'Arduinna
Il t'a transmis son enseignement
Et dans l'obscurité nocturne
Tu as contemplé la beauté des forêts
Sous une splendeur enneigée de Lune.

Alors tout est accepté,
Ce qui vient
Et ce qui part,
Tu te laisses traverser.

Shaman
Shaman
shaman.

Shaman,
Qui es-tu?

Dans tes visions tu as vu le Tigre à dents de sabre
Les Ombres multiples se sont alors évanouies,
Comme au plus profond de tes rêves
A disparu l'illusion du Cauchemard.

Par la force du Taureau Indomptable
Par la présence intime de l'écureuil et du renard
Par le cheval arc-en-ciel et la Licorne Immaculée
Tu t'enchantes de la Beauté de la Vie

Shaman, Shaman,
Tu danses avec le vent
Shaman, Shaman
Tu ris avec le coeur

Les Étoiles ont déposé en toi
Les semences d'un corps astral,
Les Etres de Feu célestes et du profond magma
La connaissance immémoriale du royaume minéral.

Au-delà du temps et des frontières
Tes Frères de lumière
Par la force de leurs chants
T'ont soulevé jusqu'au firmament

Shaman
Shaman
shaman.

Shaman,
Qui es-tu?

Dans les espaces de ta conscience
Les êtres de Lumière t'ont apporté leur soutien,
Le grand Esprit de l'Ours t'as octroyé son Pouvoir
Ainsi le royaume animal et végétal s'est dévoilé.

Au plus profond de tes cellules
Le souffle incommensurable
De l’Infini Matarishvan
T’as ouvert les portes de l’Univers

Wirinun, angagok, hataalii, dizyen,
Urus, jilicato, dona Gimenez, nagual,
Wichasha wakan, pejuta wichasha, çaman,
Ombiasy, muqaddem, bakhshi, mamu,
Olona be hasina, fa-shi, baksy, qotb, guâti,

Par ton énergie luminescente se sont rendus manifestes
Les êtres énergétiques des contrées terrestres,
Ils te sont apparus et t'ont aidé à transmettre leur Connaissance
Splendeur Universelle pour l'accomplissement de la Conscience.

Souviens toi de l’Oie sauvage
Qui t’a conduits aux mystères ésotériques
Le serpent aussi t’a suivi, force initiatique,
En ami tu leur rends hommage

Shaman
Shaman
shaman.

Shaman,
Qui es-tu?

Tout a commencé avec la voie des crânes.
Elle t'as accordé sa sapience:
Celle du renard entre deux branches fourchues,
Posé là comme une offrande invisible

Celle d'un lointain ancêtre commun à tous
Protégé dans la grotte du Mas d'Azile
Qui t'as révélé les mystères de l'humain
A ton âme de lumière naissante

Dans cette intime connaissance
Toute vanité s'est envolée
Et tu t'es trouvé relié à l'universelle humanité

Shaman
Shaman
shaman.

Shaman,
Qui es-tu?

Le Cygne t’a marqué de son sceau
Un signe nouveau se dessine
Air, terre, feu, eau,
Puise dans tes racines!

N'oublie qu'en toi sont tes gardiens et tes guides
Celles et ceux que tu as connus, connais et connaîtras,
L'esprit de la Plante et la vibration minérale
Tous cheminent pour l'Evolution.

Shaman
Shaman
Shaman.

shaman,
Qui-es tu?

Shaman
Shaman
shaman,
Qui-es tu?

Shaman
shaman,
Qui-es tu?

Par le Corps de la Terre,
Shaman,
Qui-es tu?

J'ouvre les vents du firmament
Où s'étendent limpides
Le scintillement lointain
Des étoiles aux chants infinis

Les images se multiplient, fugaces et vives,
Insaisissables demeures des richesses éternelles
D'un esprit qui contemple loin du temps
Tous les mondes possibles

Sylvère

Évolumière

ESPRIT SHAMAN

Au commencement

2009-07-05T14:23:00.000-07:00

-Au commencement était Ishtun-e-glesh, Femme-Peinte-en-Blanc. Elle n’avait ni mère ni père, mais Yusen avait eu le Pouvoir de la créer et il la fit descendre au monde, où elle logea dans une caverne.

Il fut un temps où Femme-Peinte-en-Blanc vécut seule. Elle voulut tellement avoir des enfants qu’elle dormit avec le Soleil, et, peu après, elle donna naissance à Tueur-de-Monstres. Puis, quatre jours plus tard, Femme-Peinte-en-Blanc tomba enceinte de l’eau et elle accoucha d’Enfant-de-l’Eau. Tueur-de-Monstres et Enfant-de-l’Eau grandirent, et elle leur apprit les choses utiles de la vie. Ils quittèrent leur foyer et, suivant le conseil de leur mère, débarrassèrent la Terre de la plus grande partie de ses maux. Femme-Peinte-en-Blanc ne devint jamais vieille. Atteignant un certain âge, elle chemina vers l’est, et elle vit au bout d’un moment qu’une autre elle-même venait à sa rencontre. Elles ne formèrent à nouveau qu’une personne, qui prit l’apparence d’une jeune fille.

D’après le mythe apache de la création.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

-Au déclin de la Terre, l’eau commencera à s’épuiser. Les pluies cesseront de tomber et il ne restera que trois sources. L’eau sera endiguée, les gens viendront de partout et se battront pour elle. Et ils s’entre-tueront jusqu’à n’être qu’une poignée.

Dans le monde qui suivra, les Blancs seront les Indiens, et les Indiens seront blancs.

Morris Opler, « La Fin du monde »

Mythes et légendes des Apaches chiricuas.

ESPRIT SHAMAN

MESSAGE DE CHEF SEATTLE................................. LA FIN DE LA VIE, LE DÉBUT DE LA SURVIVANCE

2009-06-17T03:02:00.004-07:00

Comment pouvez-vous acheter ou vendre le ciel,
la chaleur de la terre ?
L'idée nous paraît étrange.
Si nous ne possédons pas la fraîcheur de l'air et le miroitement de l'eau,
comment est-ce que vous pouvez les acheter ?
Chaque parcelle de cette terre est sacrée pour mon peuple.
Chaque aiguille de pin luisante, chaque rive sableuse, chaque lambeau de brume
dans les bois sombres, chaque clairière et chaque bourdonnement
d'insecte sont sacrés dans le souvenir et l'expérience de mon peuple.
La sève qui coule dans les arbres transporte les souvenirs de l'homme rouge.
Les morts des hommes blancs oublient le pays de leur naissance
lorsqu'ils vont se promener parmi les étoiles.
Nos morts n'oublient jamais cette
terre magnifique, car elle est la mère de l'homme rouge.

Nous sommes une partie de la terre, et elle fait partie de nous.
Les fleurs parfumées sont nos soeurs; le cerf,
le cheval, le grand aigle, ce sont nos frères.
Les crêtes rocheuses, les sucs dans les prés, la chaleur du poney,
et l'homme, tous appartiennent à la même famille.
Aussi lorsque le Grand chef à Washington envoie dire qu'il veut acheter notre terre,
demande-t-il beaucoup de nous.
Le Grand chef envoie dire qu'il nous réservera
un endroit de façon que nous puissions vivre confortablement entre nous.
Il sera notre père et nous serons ses enfants.
Nous considérons donc, votre offre d'acheter notre terre.
Mais ce ne sera pas facile.

Car cette terre nous est sacrée.
Cette eau scintillante qui coule dans les ruisseaux et les rivières
n'est pas seulement de l'eau mais le sang de nos ancêtres.
Si nous vous vendons de la terre,
vous devez vous rappeler qu'elle est sacrée
et que chaque reflet spectral dans l'eau claire des lacs
parle d'événements et de souvenirs de la vie de mon peuple.

Le murmure de l'eau est la voix du père de mon père.
Les rivières sont nos frères, elles étanchent notre soif.
Les rivières portent nos canoës, et nourrissent nos enfants.
Si nous vous vendons notre terre,
vous devez désormais vous rappeler,
et l'enseigner à vos enfants,que les rivières sont nos frères et les vôtres,
et vous devez désormais montrer pour les rivières la tendresse
que vous montreriez pour un frère.
Nous savons que l'homme blanc ne comprend pas nos moeurs.
Une parcelle de terre ressemble pour lui à la suivante,
car c'est un étranger qui arrive dans la nuit et prend à la terre ce dont il a besoin.
La terre n'est pas son frère, mais son ennemi, et lorsqu'il l'a conquise, il va plus loin.

Il abandonne la tombe de ses aïeux, et cela ne le tracasse pas.
Il enlève la terre à ses enfants et cela ne le tracasse pas.
La tombe de ses aïeux et le patrimoine de ses enfants tombent dans l'oubli.
Il traite sa mère, la terre, et son frère, le ciel,
comme des choses à acheter, piller,vendre comme les moutons ou les perles brillantes.
Son appétit dévorera la terre et ne laissera derrière lui qu'un désert.
Il n'y a pas d'endroit paisible dans les villes de l'homme blanc.
Pas d'endroit pour entendre les feuilles se dérouler au printemps,
ou le froissement des ailes d'un insecte.
Mais peut-être est-ce parce que je suis un sauvage et ne comprends pas.
Le vacarme semble seulement insulter les oreilles.
Et quel intérêt y a-t-il à vivre
si l'homme ne peut entendre le cri solitaire de l'engoulevent
ou les palabres des grenouilles autour d'un étang la nuit ?
Je suis un homme rouge et ne comprends pas.

L'Indien préfère le son doux du vent s'élançant au-dessus de la face d'un étang,
et l'odeur du vent lui-même, lavé par la pluie de midi, ou parfumé par le pin pignon.
L'air est précieux à l'homme rouge, car toutes choses partagent le même souffle.
La bête, l'arbre, l'homme. Ils partagent tous le même souffle.
L'homme blanc ne semble pas remarquer l'air qu'il respire.
Comme un homme qui met plusieurs jours à expirer,
il est insensible à la puanteur.

Mais si nous vous vendons notre terre,
vous devez vous rappeler que l'air nous est précieux,
que l'air partage son esprit avec tout ce qu'il fait vivre.
Le vent qui a donné à notre grand-père son premier souffle a aussi reçu son dernier soupir.

Et si nous vous vendons notre terre,
vous devez la garder à part et la tenir pour sacrée,
comme un endroit où même l'homme blanc
peut aller goûter le vent adouci par les fleurs des prés.
Nous considérerons donc votre offre d'acheter notre terre.
Mais si nous décidons de l'accepter,
j'y mettrai une condition : l'homme blanc devra traiter les bêtes
de cette terre comme ses frères.
Je suis un sauvage et je ne connais pas d'autre façon de vivre.
J'ai vu un millier de bisons pourrissant sur la prairie,
abandonnés par l'homme blanc qui les avait abattus d'un train qui passait.
Je suis un sauvage et ne comprends pas
comment le cheval de fer fumant peut être plus important
que le bison que nous ne tuons que pour subsister.
Qu'est-ce que l'homme sans les bêtes?.
Si toutes les bêtes disparaissaient,
l'homme mourrait d'une grande solitude de l'esprit.

Car ce qui arrive aux bêtes, arrive bientôt à l'homme.
Toutes choses se tiennent.
Vous devez apprendre à vos enfants
que le sol qu'ils foulent est fait des cendres de nos aïeux.
Pour qu'ils respectent la terre, dites à vos enfants
qu'elle est enrichie par les vies de notre race.
Enseignez à vos enfants ce que nous avons enseigné aux nôtres,
que la terre est notre mère.
Tout ce qui arrive à la terre, arrive aux fils de la terre.
Si les hommes crachent sur le sol, ils crachent sur eux-mêmes.

Nous savons au moins ceci : la terre n'appartient pas à l'homme;
l'homme appartient à la terre.
Cela, nous le savons.

Toutes choses se tiennent
Comme le sang qui unit une même famille.
Toutes choses se tiennent.
Tout ce qui arrive à la terre, arrive aux fils de la terre.
Ce n'est pas l'homme qui a tissé la trame de la vie :
il en est seulement un fil.
Tout ce qu'il fait à la trame, il le fait à lui-même.
Même l'homme blanc,
dont le dieu se promène et parle avec lui comme deux amis ensemble,
ne peut être dispensé de la destinée commune.

Après tout,nous sommes peut-être frères.
Nous verrons bien.
Il y a une chose que nous savons,
et que l'homme blanc découvrira peut-être un jour,
c'est que notre dieu est le même dieu.
Il se peut que vous pensiez maintenant le posséder
comme vous voulez posséder notre terre, mais vous ne pouvez pas.
Il est le dieu de l'homme, et sa pitié est égale pour l'homme rouge et le blanc.
Cette terre lui est précieuse, et nuire à la terre,
c'est accabler de mépris son créateur.
Les Blancs aussi disparaîtront ;
peut-être plus tôt que toutes les autres tribus.
Contaminez votre lit,
et vous suffoquerez une nuit dans vos propres détritus.
Mais en mourant vous brillerez avec éclat,
ardents de la force du dieu qui vous a amenés
jusqu'à cette terre et qui pour quelque dessein
particulier vous a fait dominer cette terre et l'homme rouge.

Cette destinée est un mystère pour nous,
car nous ne comprenons pas lorsque les bisons sont tous massacrés,
les chevaux sauvages domptés,
les coins secrets de la forêt chargés du fumet de beaucoup d'hommes,
et la vue des collines en pleines fleurs ternie par des fils qui parlent.

Où est le hallier ? Disparu. Ou est l'aigle ? Disparu.
La fin de la vie, le début de la survivance.

ESPRIT SHAMAN

DU CHAMANE ET DU CHAMANISME

2009-04-27T02:39:00.000-07:00

"Même un mauvais chamane vaut mieux que pas de chamane du tout".

Extraits de l'ouvrage:

Le rêve et la forêt, histoire des chamanes nabesna,Les presses de l'Université Laval, 2005 par l'ethnographe Marie-Françoise Guédon.

Un ouvrage remarquable à mon sens, d'une grande intelligence et précision sur l'étude du chamanisme en général et en particulier les dizyen nabesna.

Anthropologue, ethnographe, professeurs à l'Université d'Ottawa, Marie-Françoise Guédon travaille depuis vingt-cinq ans l'anthropologie de l'interculturel, les pratiques chamaniques et l'étude des peuples autochtones de l'aire circumpolaire (Inuit du Nouveau-Québec, Gitksan et Tlingit de la côte nord-ouest américaine, Dénés-Athapaskans de l'Alaska et du Nord-Ouest canadien et Toungouses en Chine).

Les pratiques chamaniques des peuples autochtones sont ancrées dans des visions du monde particulières presque toutes ignorées au profit de synthèses généralisantes. Un groupe de Nabesna, un petit peuple sur la frontière entre le Yukon et l'Alaska, au centre du grand territoire habité par les Athapaskans (ou Dénés) septentrionaux, ont partagé avec l'auteure, au cours de leur vie quotidienne, des histoires et des mythes, des pratiques et des notions philosophiques, qui composent et révèlent un monde chamanique magnifiquement différent de celui qui nous est habituellement présenté dans la littérature. À partir de cette expérience, l'auteure explore, sur un mode personnel, l'ensemble de l'univers chamanique déné et découvre sa spécificité, ses liens avec le rêve, le paysage et la tradition orale, et ses expressions contemporaines.

EXTRAITS

Les communautés de Tetlin, Tanacross et Northway ont été particulièrement généreuses dans leur accueil, et ceux qui m'ont reçue là-bas ont partagé non seulement les grandes règles communautaires et explicites de leur façon de vivre, mais aussi leurs réflexions personnelles et leur intelligence du monde.

Ces femmes et ces hommes, aujourd'hui presque tous décédés, furent mes informateurs, mes modèles et mes premiers initiateurs.

En ce qui concerne les Dénés septentrionaux, la littérature chamanique est presque toujours insérée dans des monographies classiques ou des études ethnohistoriques. Les Dénés eux-mêmes ne séparent pas le chamanisme de leur milieu. Selon leur conception, on ne peut parler du chamanisme déné qu'en partant de toute la culture déné, « la façon déné » (« the Dene Way»), et de ses relations avec la forêt — ou la terre.

Le terme simplifié "Déné" désigne cet ensemble de peuples qui appartiennent à la famille linguistique des Dénés, famille que les ethnologues et les linguistes appellent aussi les Athapaskans ou Athabascans.

Les pratiques chamaniques et les visions du monde qui les soutiennent ont changé dramatiquement depuis trente ans. Les nouvelles religions et l'usage de plus en plus généralisé de la langue anglaise font obstacle à la transmission des anciennes connaissances et expériences rituelles. Peu de personnes sont capables d’entreprendre le travail d'exégèse que demande le passage du déné à l'anglais, mes informateurs et étudiants tenant d'ailleurs pour acquise l'équivalence mot à des expressions dénés et anglaises. Il leur est d'autant plus difficile de négocier le passage vers le christianisme. Le christianisme se démarque cependant facilement des systèmes religieux dénés. Il n'en est pas de même pour les nouveaux enseignements autochtones dérivés des mouvements syncrétiques pan-indiens méridionaux qui sont enseignés en anglais et qui ont un succès remarquable chez les jeunes. Des penseurs indiens contemporains s'efforcent de construire des synthèses dites traditionnelles qui sont admirables en dépit du fait qu'elles vont, sans le savoir, à l'encontre des enseignements ancestraux. Et pourtant, les pratiques chamaniques surnagent. Il se trouve encore aujourd'hui, et de plus en plus, des personnes qui renouent avec le monde qui les entoure et avec ses habitants des liens définis par les vieilles pratiques chamaniques. Ces praticiens du rêve continuent à jouer dans leurs communautés respectives un rôle de premier rang.

À parler de tradition chamanique au singulier, il est facile d'ignorer que cette tradition correspond en fait à de multiples manifestations très variées, et n'existe comme tradition globale que dans l'imagination des théoréticiens, ce qu'en disent les auteurs à succès ne correspondant pas nécessairement aux pratiques chamaniques actuelles dans des communautés concrètes. Robert Redfield, un anthropologue qui a raffiné le concept de vision du monde pour décrire les cosmologies, les philosophies et les manières de penser qui forment l'éventail des réalités humaines, réclamait que l'on reconnaisse le caractère unique et la richesse éblouissante de chacune de ces visions du monde (Redfield, 1953:94-99). Les réduire à un commun dénominateur, qui est nécessairement abstrait, dans un domaine où pourtant la créativité artistique, intellectuelle et mystique atteint des sommets, c'est leur faire injure et confirmer l'attitude ethnocentrique et donc cognicentrique que critique Michael Harner. Ne retenir des sociétés différentes des nôtres que ce qui répond à nos propres notions, c'est rejeter la possibilité d’explorer ce qui rend le chamanisme (ou les chamanismes) possible. Cette exploration est une entreprise risquée car elle remet en cause les fondements de la culture du chercheur ou du lecteur, mais elle est certainement plus enrichissante que l'attitude de touristes butinant de culture en culture les images et les souvenirs les plus intéressants pour eux.

Michael Harner se sert, comme plusieurs autres tenants du néo-chamanisme, de l'idée d'une grande tradition chamanique (là encore, on reconnaît l'influence de Mircea Eliade), tradition qui serait quasi universelle puisqu'elle consisterait, en premier lieu, en techniques mentales, techniques que l'on pourrait donc détacher de leur milieu culturel d'origine. Les techniques chamaniques seraient similaires, ou applicables, en tous lieux de la planète, en dépit des différences culturelles; on peut donc les décrire, puis les enseigner à tous ceux que cela intéresse et qui pourront alors, par exemple, « bénéficier de cette connaissance pour suppléer aux approches de la médecine occidentale » (Harner, 1980: xii). Et il n'est pas besoin pour cela d'aller vivre chez les peuples où l'on trouve encore des chamanes. D'après la plupart des néo-chamanistes, les traditions chamaniques convergent toutes vers la même voie spirituelle : « La voie ancienne est si puissante et capte de telles profondeurs dans l'esprit humain, que nos systèmes de croyances culturelles habituels et nos suppositions au sujet de la réalité sont essentiellement hors de propos ici » (Harner, 1980: xiii; trad. de l'auteure).

Michael Harner voit dans la pratique de ces techniques, qu'il a ramenées au mode unique de ce qu'il appelle « l'état de conscience chamanique»

(ou SSC, Shamanic State of Consciousness), une façon de résoudre, par ailleurs, les problèmes posés par ce qu'il appelle le « cognicentrisme », qui serait à la conscience ce que l'ethnocentrisme est à la culture, une étroitesse d'esprit qui nous empêche d'accéder à des modes d'être et de perception plus souples et plus ouverts.

C'est un noble but en ce qui concerne la société occidentale; mais il n'a pas empêché que les vulgarisateurs se concentrent sur les quelques techniques qui avaient d'abord attiré l'attention du public et réduisent alors le chamanisme à quelques formules et notions que l'on voudrait universelles. C'est ignorer le contexte culturel qui supporte ces techniques, c'est méconnaître leur diversité, leur portée, leurs applications.

C’est le travail ethnographique qui permet l'entrée dans des façons de penser différentes. Les synthèses élaborées par les anthropologues à la fin du vingtième siècle, et les ethnographies qui les soutiennent, témoignent d'une perspective plus scientifique où les pratiques chamaniques s'insèrent dans l'ensemble des systèmes religieux de l'humanité non pas comme une seule religion, mais plutôt comme un ensemble de systèmes religieux ou parareligieux, très divers, mais tous caractérisés par l'absence de dogme, de temple et de prêtrise, par un apprentissage singulier sinon solitaire (où le rêve et les expériences visionnaires jouent un rôle important), par une perception très pragmatique des rituels — qui ont toujours un but concret (chance à la chasse ou guérison, par exemple) —, par le recours aux esprits ou autres forces invisibles (tels que définis localement), avec, souvent, l'aide de transes, du rêve plus ou moins contrôlé ou de substances psychotropes facilitant les expériences visionnaires.

Les descriptions fournies par les ethnographes ne soutiennent ni la théorie
d’un chamanisme préhistorique universel, ni celle d'un système religieux né en
Sibérie dans des temps reculés et essaimant parmi toutes les populations limitrophes.

Les ethnographies démontrent clairement que les complexes chamaniques

sont enracinés dans leurs contextes culturels respectifs et qu'ils varient énormément d'une société à l'autre. Il est non seulement possible mais nécessaire de partir de pratiques locales et spécifiques en parlant de chamanisme. Ceux qui s’ intéressent aux pratiques chamaniques ne peuvent plus les aborder sans reconnaître le poids des traditions verbales, des valeurs ancestrales, de l'organisation sociale, de l'environnement et du mode de vie dans la formation des divers complexes chamaniques du monde.

Comme la littérature ethnographique en fait foi, les peuples qui soutiennent des complexes chamaniques se distinguent des sociétés européennes ou européanisées, où l'on est habitué à distinguer le religieux, l'économique, le politique et les autres sphères culturelles que se partagent des institutions bien définies, en ce que chez eux, au contraire, il n'existe pas de démarcation entre ces différentes aires ; le religieux se retrouve dans tous les actes de la vie quotidienne et ce que les ethnologues identifient comme chamanique imprègne toute la culture. Parmi les études ethnographiques, on trouve des ouvrages remarquables*, qui sont devenus des classiques de l'anthropologie et qui posent, chacun à leur manière, la question de la façon dont chaque société, informée par sa culture particulière, vit et conçoit ses liens concrets et symboliques avec le monde qui l'entoure. C'est là que s'instaurent les pratiques dites chamaniques.

Il n'y a pas de chamanes ches les Athapaskans, il y a seulement des gens qui apprennent à manipuler un processus que l'on peut appeler k'ize, inkonze, ou dizyen, ou "chamanique".

Contrairement à leurs homologues sibériens et sud-américains, les docteurs-rêves nabesna n'utilisent pas de ubstances hallucinogènes pour entrer en contact avec la source de leurs pouvoirs, ni de danses menant à un paroxysme. Ils se servent le plus souvent du rêve et de processus mentaux apparentés à la ranse légère, habituellement sans perte de conscience.

Les puissances animales ou spirituelles peuvent choisir d'offrir leurs pouvoirs à n'importe qui, bien que la présence d'une personne de grand pouvoir parmi ses ancêtres ou les membres de la famille accroisse les chances du novice. certains chamanes obtiennent leurs pouvoirs délibérément; la plupart les reçoivent sans les avoir recherchés.

Les processus de rêve, les techniques de guérison, les rencontres avec les personnes animales et les mortsn'étaient pas attribués seulement à certaines personnes, mais aussi à la plupart des gens, en particulier à toutes les personnes âgées auxquelles, d'ailleurs, on faisait d'abord appel dès qu'un problème se présentait.

Le consensus général est qu'un chamane est une personne qui rêve, que toute personne qui rêve est un chamane et que tout le monde rêve peu ou prou, d'où la conclusion que j'ai maintes fois entendue: "tout le monde est un peu chamane", même si certaines personnes sont plus puissantes que d'autres.

Les pratiques chamaniques Dénés occupent une position marginale par rapports aux grandes traditions sibériennes rassemblées par Mircea Eliade dans sa synthèse magistrale (Eliade, 1968 [1951]).Les façons de faire et les récits des Nabesna et de leurs voisins témoignent du caractère particulier de leur complexe chamanique. Ce que font les Dénés défie en effet certaines idées reçues sur le chamanisme. D'abord, leur pratiques font appel à des méthodes plutôt prosaïques et le rêve y joue un rôle dominant; ni la transe profonde, ni les hallucinogènes ne figurent ici. Sur le plan technique, ils font peu appel à des objets rituels et aux représentations symboliques. Ensuite, leurs interventions sont enracinées dans une cosmologie qui semble faire peu cas des trois niveaux-le ciel, la terre et les enfers-popularisés par Mircea Eliade. Leur philosophie naturelle, très différente des modes de pensée issus de l'Europe, est soutenue par un système de valeurs apparaissant, du point de vue européen, à la fois extrêmement individualiste et "démocratique", puisqu'il permet une diffusion des dons chamaniques dans toute la communauté. "Tout le monde est un peu chamane" disait-on à tetlin, comme à Copper Center ou à Fort Saint James. Le guérisseur n'est pas ici l'équivalent du prêtre, le grand ritualiste qui négocierait le sort du groupe avec les puissances de l'au-delà. Chez les Nabesna, chacun, homme ou femme, est engagée dans ce qui ressemble plutôt à du bricolage spirituel...

Il se peut que certianes cultures favorisent le côté spectaculaire du chamanisme, tandis que d'autres, comme les Dénés, en font l'ingrédient essentiel, normal, de la vie de tous les jours.

Dans le quotidien, la présence du plan spirituel (un terme qui ne traduit que très imparfaitement la réalité vécue par les Dénés eux-mêmes), la pratique du rêve et la discipline menntale qu'impose la perception déné du monde, entre autres facteurs, peuvent transformer les évènements les plus insignifiants en sacrement. Ce que Michael Harner ne dit pas, dans son ensiegnement, c'est que même de simples techniques mentales peuvent avoir des conséquences psychologiques, morales et culturelles profondes. Comme le rappelait Margaret Mead, les aspects les moins formels de la culture sont aussi les plus difficiles à percevoir. Les sacrements les plus importants sont souvent les moins visibles.

Les relations avec le spirituel sont pragmatiques et directes. Le sacré est une dimension aussi concrète que le temps, la terre et l'air. Il n'est nul besoin de porte ou de mediation symbolique pour entrer dans le rituel.

-*Jean-Pierre Chaumeil : Voir, Savoir, Pouvoir: Le chamanisme chez lesYagua du Nord-Est périruvien, Paris, Éditions de l'École des Hautes Études en sciences sociales, 1983 ;

« Chamanisme à géométrie variable en Amazonie », Diogène, 158 : 92-103, 1992.

-*Jon Christopher Crocker : Vital Souls, Bororo Cosmology, Natural Symbolism and Shamanism, Tucson, The University of Arizona Press, 1985.

-*Laurence Delaby : Chamanes toungouses, Nanterre, Université de Paris X, 1976.

-*James Dow : The Shaman’s Touch : Otomi Indian Symbolic Healing, Salt Lake City, University of Utah Press, 1986.

-*Irving Hallowell : Culture and Experience, Philadelphie, University of Pennsylvanie Press, 1955.

-*Alfred Métraux : Religions et magies indiennes d'Amérique du Sud, Éditions Gallimard, 1961.

-*Michel Perrin : Les Praticiens du rêve. Un exemple de chamanisme, Paris, Presses universitaires de France, 1992.

-*Sylvie Poirier : Les jardins du nomade.

Gerardo Reichel-Dolmatoff: Amazonian Cosmos; the Sexuel and Religions Symbolism of the Tukanoan Indiens, Chicago, University of Chicago Press, 1971 ; Desana, Le symbolisme uni versel des Indiens Tukano du Vaupès, Paris, Gallimard, 1973 (1968).

-*Waldemar G. Bogoras : The Chukchee. The Jesup North Pacifie Expedition, Expedition VII, Memoirs of the American Museum of Natural History, Leiden et New York, 1909.

-*Frederica de Lagune : Under Mount St Elias : The History and Culture of the Yakutat Tlinglit, Smithsonian Contributions to Anthropology, vol. 7, Washington, Smithsonian Institution Press, 1972.

-*Waldemar I. Jochelson : The Koriak. Reports of the Jesup Expedition 1900-1901, vol. 10 (2) Memoirs of the American Musem of Natural History, Leiden et New York, 1908.

- *Knud Rasmussen : Intellectuel Culture of the Iglulik Eskimos. Report of the Fifth Thule Expedition, 1921-1924, vol. VII, n°1, Copenhague, 1929 ; The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture. Report of the Fifth Thule Expedition, 1921-1924, vol. VIII, n°1, Intellectual Culture of the Copper Eskimos. Report of the Fifth Thule Expedition, 1921-1924, vol. IX, Copenhague, 1932.

-*Bernard Saladin d’Anglure: « Penser le “feminin” chamanique, ou le “tiers-sexe” des chamanes inuit », Anthropologie et Société, 18, 2-3 : 19-50, 1988 ; et « La part du chamane ou le communisme sexuel dans l’Arctique central canadien », Journal de la société des américanistes,LXXV : 133-171, 1989.

-*Roberte Hamayon : La chasse à l’âme. Esquisse d’une théorie du chamanisme à partir d’exemples sibériens, Nanterre, Société d’ethnologie, 1990.

-*Evelyne Lot-Falk : Les rites de chasse chez les peuples sibériens, Paris, Gallimard, 1953.

-*Gilbert Rouget : La musique et la transe, Paris, Gallimard, 1980.

Michel Perrin : Le chamanisme, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 1995.

ESPRIT SHAMAN

CAPTEUR DE RÊVES

2009-04-15T04:46:00.000-07:00

Le capteur de rêve à une fonction et une signification bien plus profonde que ce qu’il nous est relaté par la littérature occidentale au travers des comptes et mythes amérindiens.

Chez le commun des mortels le capteur de rêve est vu comme un objet symbolique ou comme une pratique superstitieuse, une croyance mentale en une fonction magique de l’objet.

Les descriptions et mythes disponibles sur l’attrappeur de rêve sont des conceptions figées, qui se transmettent tel quel de sites en sites, de revue en revues, de livres en livres...

Les expériences vis-à-vis de l’attrapeur de rêve sont absentes et chacun se complet à réitérer le communément admis de la fonction de cet objet.

C’en est devenu un gadget spirituel, un attribut religieux du new age dérivé de la source de l’immémoriale sagesse amérindienne. Certes, nous ne pouvons ignorer l’aspect matériel et la beauté qui se dégage de cet objet et son utilisation comme élément réel d’harmonisation d’un lieu, ainsi que le bénéfice qu’il nous procure de le voir, de le contempler.

C’est déjà un grand bénéfice psychique de s’en laisser imprégner visuellement comme tel, si toutefois le mental ne vient pas perturber par son agitation le bienfait rayonnant de cet objet. Mais si l’on va plus loin dans l’apaisement du mental laissant les croyances et projections individuelles attribuées à cet objet, il peut nous être possible d’accéder à des dimensions bien plus subtiles et ésotériques de la portée spirituelle de ce que nous appelons communément le « capteur de rêve ». Il ne suffit pas en effet de savoir, en l’ayant lu, à quoi il sert pour que sa fonction soit opérante, encore faut-il trouver par soi-même et accéder à cette fonction dans sa réalité spirituelle.

C’est ce qu’il m’a été donné de voir par mes guides en vision énergétique au cours d’un soin énergétique prodigué à une personne.

A la fin de la séance de flot d’énergie pour cette personne je suis dans un profond état méditatif, je remercie les nombreux guide qui ont assisté le soin énergétique, notamment inspiré par de forte présence spirituelles aux attributs amérindiens. A ce moment là un capteur de rêve m’apparaît en vision énergétique ;

Le potentiel extraordinaire du capteur de rêve.

Je vois le capteur de rêve mais il est lumière et énergie.

Chacun de ses attributs est différencié par une variation de sa qualité énergétique et de sa lumière.

Le cercle est consistant et souple dans sa qualité de lumière et solide dans sa qualité d’énergie.

Je laisse faire ainsi énergétiquement l’exploration énergétique de chacun de ses attributs.

Chacun des éléments ou attribut du capteur de rêve ainsi exploré me transmet dans mon expérience, dans ma méditation, une qualité particulière qui enrichit ma conscience.

Je laisse l’expérience se dérouler et je perçois intuitivement ce que le capteur de rêve peut, dans cette vision spirituelle, permettre d’opérer.

Les aspects énergétiques sur lesquels j’ai travaillé pendant le soin ayant attrait à des problématiques de la personne sont projetés en tant qu’énergie sur le capteur de rêve.

Le réseaux de fil de lumière constituant la toile amortie ces énergies et les transforme, ils sont réintégrés dans le néant en passant de l’autre côté du capteur de rêve.

Le cercle est bien présent et a pour fonction d’amortir le choc vibratoire énergétique de la décharge des difficultés en tant qu’énergie, projetées sur la toile. Le cercle permet aussi de focaliser l’intention et de garder la cible dans l’axe de ma propre conscience pour faire ce travail. Il aide à l’alignement énergétique et permet de rester centré sur la projection des énergies. Mais tout cela se fait sans réfléchir et sans penser, ma conscience est en harmonie avec le capteur de rêve et dans cette symbiose s’effectue la transmission de ce que ma conscience doit faire.

Ma respiration se modifie aussi pour accompagner la dynamique énergétique qui se produit pendant ce travail et elle amplifie la connexion avec certaines opérations impulsées par le capteur de rêve.

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PLANTES DEPOLLUANTES

2009-03-22T07:02:00.000-07:00

Lorsque nous avons emménagé dans notre nouveau logement en novembre 2008, il venait d'être refait à neuf, peintures hyper-odorantes, poutres et escalier vernis, sol d'une pièce en copeaux de bois agglomérés aux colles et hyper vernis.
Ça sentais tellement fort que nous avons failli ne pas le prendre mais pas d'autres propositions de logement en vue...
Ma compagne en avait des spasmes au coeur. C'était en novembre donc on pouvait pas aérer beaucoup et on avait pas d'autres propositions de logement,

Alors on a acheté deux bouquins sur les plantes dépolluantes que j'avais trouvé référencés sur un site québécois de santé alternative; on a étudié celles qui étaient appropriés pour les composants volatiles toxiques émanant des peintures et vernis et aussi leur adaptabilité en fonction des températures qu'elles pourraient supporter, notamment les écarts dans notre maison en plein monts du lyonnais sur un plateau à 700 mètres d'altitude. On a fait de gros achats à Botanique (qui venait de passer en bio) et on a placé des plantes qui ont montré une efficacité déconcertantes car en un mois l'odeur était amoindri, en trois mois plus rien :les plantes poussaient quasi à vue d'œil, a croire qu'elles se nourrissaient de toutes ces toxines. Parmi toutes les propositions de dépollution que tous le monde nous a fait c'est celle avec laquelle on s'est senti le plus en adéquation. C'est le seul procédé efficace et naturel que nous avons trouvé et l'ambiance plantes est très agréable ainsi que le lien que ça permet d'avoir avec l'univers végétal. Actuellement 24 plantes cohabitent avec nous!

(lierres, chlorophytums,fougères, orchidés, ficus...).

La Nasa a fait un travail remarquables relaté par différents auteurs et il existe maintenant trois livres sur le sujet en librairies.

Le docteur Wolverton de la NASA a testé un certain nombre de plantes et celles-ci ont montré leur efficacité à purifier l'air de polluants comme le formaldéhyde, le xylène ou d'autres COV (Composés Organiques Volatils)
Le CSTB et la Faculté de pharmacie de Lille ont validé l'efficacité d'épuration de certaines d'entre elles :

Chlorophytum
Spatiphyllum
Pothos
Dracaena Marginata
Nephrolépis

Un site intéressant basé sur quelques études :

http://www.plantairpur.fr/

INITIATION aux vertus des plantes comestibles et médicinales avec

un etnobotaniste hors pair, relié corps et âme avec le règne végétal :
http://www.guylaliere.com/

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